宋代開國宰相趙普曾經說過，自己能以半部《論語》治天下。

可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇。這部曾經被譽為治國之本的《論語》，對于我們現代社會，現代人的生活，尤其是對于我們21世紀的青少年，還有什么實際意義嗎？人們一定認為《論語》是高深的，是遙不可及的，但是它告訴我們的道理卻是再樸實不過的了。北京師范大學教授于丹曾經說過：《論語》的真諦，就是告訴大家，怎樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。

我同樣也是這樣認為的，它教給了我處世之道、理想之道和最重要的學習之道……總結起來，就是生活之道。處世之道在《論語?衛靈公》里有這么一段話:子貢問曰：“有一言可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”子貢問老師有沒有一個字使他可以終身實踐，永遠受益？孔子作了3個字的回答：其恕乎！他又加了8個字的解釋:己所不欲，勿施于人。

“恕”字就是告訴你不要強人所難，不要給別人造成傷害，自己不想做的不要強加給別人。當然還有另外一層含義，也是最是我收益的一點，那就是“寬容”。如今是一個競爭愈來愈激烈的社會，免不了勾心斗角，那么多一點“恕”不就更好了嗎？

對于我們中學生來說，同學之間的一些打斗，多一點“恕”不就會沒有了嗎？孔子的學生曾子曾經說過：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思是說：曾子每天多次反省自己，替別人謀劃不忠誠了嗎？與別人交往不忠誠了嗎？老師傳授的知識溫習了嗎？如果在處世的時候多加這樣的“自省”那么社會不就更美好了嗎？理想之道一個人的成功并不在于志向理想有多么遠大，而是在于內心的毅力和信念。無論理想是大還是小，實現所有的理想的基礎，都是這兩點。在《論語?子罕》中記錄著：子欲居九夷。

或曰：“陋如之何？”子曰：“君子之居，何陋之有？”意思是：孔子想搬到九夷，有的人勸他說：“那么簡陋的地方，怎么住呢？”孔子卻回答：“君子居之，何陋之有？”從這句話中可以看出君子在乎的是內心的境界而外界是不重要的，同時孔子也覺得有了自己的高尚情操，陋室也會不陋的。說到這里，我想起來我學過的一篇古文《陋室銘》，唐代大詩人劉禹錫同樣也是如此。住這一間“苔痕上階綠，草色入簾青”的陋室，劉禹錫同樣也不在乎，只是追求“談笑有鴻儒，往來無白丁”的境界，屋子簡陋一點又何妨？所以，理想是建立在內心的境界、信念之上的。

學習之道知識就是力量，而如何汲取知識是最重要的，它能使人生富有價值。孔子說：“學而不思則罔，思而不學則殆。”這是告訴我們要邊學、邊想、邊應用。

只有這學與思的結合才能使我們的大腦靈活起來，從而得到歷練。“溫故而知新，可以為師矣”同樣是一種好的學習方法，學過的知識時常溫習，就會有新的認識。對于知識同樣也要有“知之為知之，不知之為不知”的態度，這樣才叫真正的智慧。

《論語》其實并不高深，仔細體會，它是非常樸實的，它讓我懂了許多，使我真正的明白了生活之道。