《呂氏春秋》恃君覽原文及翻譯

導語：《呂氏春秋》不是隨意編寫，它有著嚴密的計劃和預設，按照天、地、人三個層次的互相呼應確定主題，展開論述，體現(xiàn)道法自然之意。下面是《呂氏春秋》恃君覽原文及翻譯，歡迎參考：

原文：

【恃君】

一曰：凡人之性，爪牙不足以自守衛(wèi)，肌膚不足以捍寒暑，筋骨不足以從利辟害，勇敢不足以卻猛禁悍。然且猶裁萬物，制禽獸，服狡蟲，寒暑燥濕弗能害，不唯先有其備，而以群聚邪!群之可聚也，相與利之也。利之出於群也，君道立也。故君道立則利出於群，而人備可完矣。昔太古嘗無君矣，其民聚生群處，知母不知父，無親戚兄弟夫妻男女之別，無上下長幼之道，無進退揖讓之禮，無衣服履帶宮室畜積之便，無器械舟車城郭險阻之備。此無君之患。故君臣之義，不可不明也。自上世以來，天下亡國多矣，而君道不廢者，天下之利也。故廢其非君，而立其行君道者。君道何如?利而物利章。非濱之東，夷穢之鄉(xiāng)，大解、陵魚、其、鹿野、搖山、揚島、大人之居，多無君;揚、漢之南，百越之際，敝凱諸、夫風、馀靡之地，縛婁、陽禺、驩兜之國，多無君;氐、羌、呼唐、離水之西，僰人、野人、篇笮之川，舟人、送龍、突人之鄉(xiāng)，多無君;雁門之北，鷹隼、所鷙、須窺之國，饕餮、窮奇之地，叔逆之所，儋耳之居，多無君。此四方之無君者也。其民麋鹿禽獸，少者使長，長者畏壯，有力者賢，暴傲者尊，日夜相殘，無時休息，以盡其類。圣人深見此患也，故為天下長慮，莫如置天子也;為一國長慮，莫如置君也。置君非以阿君也，置天子非以阿天子也，置官長非以阿官長也。德衰世亂，然後天子利天下，國君利國，官長利官。此國所以遞興遞廢也，亂難之所以時作也。故忠臣廉士，內(nèi)之則諫其君之過也，外之則死人臣之義也。豫讓欲殺趙襄子，滅須去眉，自刑以變其容，為乞人而往乞於其妻之所。其妻曰：“狀貌無似吾夫者，其音何類吾夫之甚也?”又吞炭以變其音。其友謂之曰：“子之所道甚難而無功。謂子有志則然矣，謂子智則不然。以子之材而索事襄子，襄子必近子。子得近而行所欲，此甚易而功必成。”豫讓笑而應之曰：“是先知報後知也，為故君賊新君矣，大亂君臣之義者無此，失吾所為為之矣。凡吾所為為此者，所以明君臣之義也，非從易也。”柱厲叔事莒敖公，自以為不知，而去居於海上。夏日則食菱芡，冬日則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：“‘子自以為不知故去’今又往死之，是知與不知無異別也。”柱厲叔曰：“不然。自以為不知故去，今死而弗往死，是果知我也。吾將死之，以丑後世人主之不知其臣者也，所以激君人者之行，而厲人主之節(jié)也。行激節(jié)厲，忠臣幸於得察。忠臣察則君道固矣。”

【長利】

二曰：天下之士也者，慮天下之長利，而固處之以身若也。利雖倍於今，而不便於後，弗為也;安雖長久，而以私其子孫，弗行也。自此觀之，陳無宇之可丑亦重矣，其與伯成子高、周公旦、戎夷也，形雖同，取舍之殊，豈不遠哉?堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風而問曰：“堯理天下，吾子立為諸侯。今至於我而辭之，故何也?”伯成子高曰：“當堯之時，未賞而民勸，未罰而民畏。民不知怨，不知說，愉愉其如赤子。今賞罰甚數(shù)，而民爭利且不服，德自此衰，利自此作，後世之亂自此始。夫子盍行乎?無慮吾農(nóng)事!”協(xié)而櫌，遂不顧。夫為諸侯，名顯榮，實佚樂，繼嗣皆得其澤，伯成子高不待問而知之，然而辭為諸侯者，以禁後世之亂也。辛寬見魯繆公曰：“臣而今而後，知吾先君周公之不若太公望封之知也。昔者太公望封於營丘之渚，海阻山高，險固之地也。是故地日廣，子孫彌隆。吾先君周公封於魯，無山林溪谷之險，諸侯四面以達。是故地日削，子孫彌殺。”辛寬出，南宮括入見。公曰：“今者寬也非周公，其辭若是也。”南宮括對曰：“寬少者，弗識也。君獨不聞成王之定成周之說乎?其辭曰：‘惟余一人，營居于成周。惟余一人，有善易得而見也，有不善易得而誅也。’故曰善者得之，不善者失之，古之道也。夫賢者豈欲其子孫之阻山林之險以長為無道哉?小人哉寬也!”今使燕爵為鴻鵠鳳皇慮，則必不得矣。其所求者，瓦之間隙，屋之翳蔚也，與一舉則有千里之志，德不盛、義不大則不至其郊。愚庳之民，其為賢者慮，亦猶此也。固妄誹訾，豈不悲哉?戎夷違齊如魯，天大寒而後門，與弟子一人宿於郭外。寒愈甚，謂其弟子曰：“子與我衣，我活也;我與子衣，子活也。我，國士也，為天下惜死;子，不肖人也，不足愛也。子與我子之衣。”弟子曰：“夫不肖人也，又惡能與國士之衣哉?”戎夷大息嘆曰：“嗟乎!道其不濟夫!”解衣與弟子，夜半而死。弟子遂活，謂戎夷其能必定一世，則未之識。若夫欲利人之心，不可以加矣。達乎分，仁愛之心識也，故能以必死見其義。

【知分】

三曰：達士者，達乎死生之分，達乎死生之分。則利害存亡弗能惑矣。故晏子與崔杼盟而不變其義。延陵季子，吳人愿以為王而不肯。孫叔敖三為令尹而不喜，三去令尹而不憂。皆有所達也。有所達則物弗能惑。荊有次非者，得寶劍于干遂。還反涉江，至於中流，有兩蛟夾繞其船。次非謂舟人曰：“子嘗見兩蛟繞船能兩活者乎?”船人曰：“未之見也。”次非攘臂袪衣，拔寶劍曰：“此江中之腐肉朽骨也!棄劍以全己，余奚愛焉!”於是赴江刺蛟，殺之而復上船。舟中之人皆得活。荊王聞之，仕之執(zhí)圭。孔子聞之曰：“夫善哉!不以腐肉朽骨而棄劍者，其次非之謂乎!”禹南省，方濟乎江，黃龍負舟。舟中之人五色無主。禹仰視天而嘆曰：“吾受命於天，竭力以養(yǎng)人。生，性也;死，命也。余何憂於龍焉?龍俯耳低尾而逝。”則禹達子死生之分、利害之經(jīng)也。凡人物者、陰陽之化也。陰陽者，造乎天而成者也。天固有衰嗛廢伏，有盛盈坌息;人亦有困窮屈匱，有充實達遂。此皆天之容物理也，而不得不然之數(shù)也。古圣人不以感私傷神，俞然而以待耳。晏子與崔杼盟。其辭曰：“不與崔氏而與公孫氏者，受其不祥!”晏子俯而飲血，仰而呼天曰：“不與公孫氏而與崔氏者，受此不祥!”崔杼不說，直兵造胸，句兵鉤頸，謂晏子曰：“子變子言，則齊國吾與子共之;子不變子言，則今是已!”晏子曰：“崔子，子獨不為夫《詩》乎!《詩》曰：莫莫葛藟，延于條枚。凱弟君子，求福不回。’嬰且可以回而求福乎?子惟之矣!”崔杼曰：“此賢者，不可殺也。”罷兵而去。晏子援綏而乘，其仆將馳，晏子撫其仆之手曰：“安之!毋失節(jié)!疾不必生，徐不必死。鹿生於山，而命懸於廚。今嬰之命有所懸矣。”晏子可謂知命矣，命也者。不知所以然而然者也。人事智巧以舉錯者，不得與焉。故命也者，就之未得，去之未失，國士知其若此也，故以義為之決而安處之。白圭問於鄒公子夏后啟曰：“踐繩之節(jié)，四上之志，三晉之事，此天下之豪英。以處於晉，而迭聞晉事，未嘗聞踐繩之節(jié)、四上之志。愿得而聞之。”夏后啟曰：“鄙人也，焉足以問?”白圭曰：“愿公子之毋讓也!”夏后啟曰：“以為可為，故為之，為之，天下弗能禁矣;以為不可為，故釋之，釋之，天下弗能使矣。”白圭曰：“利弗能使乎?威弗能禁乎?”夏后啟曰：“生不足以使之，則利曷足以使之矣?死不足以禁之，則害曷足以禁之矣?”白圭無以應。夏后啟辭而出。凡使賢不肖異：使不肖以賞罰，使賢以義。故賢主之使其下也必義，審賞罰，然後賢不肖盡為用矣。

【召類】

四曰：類同相召，氣同則合，聲比則應。故鼓宮而宮應，鼓角而角動。以龍致雨，以形逐影。禍福之所自來，眾人以為命，焉不知其所由。故國亂非獨亂，有必召寇。獨亂未必亡也，召寇則無以存矣。凡兵之用也，用於利，用於義。攻亂則服，服則攻者利;攻亂則義，義則攻者榮。榮且利，中主猶且為之，有況於賢主乎?故割地寶器戈劍、卑辭屈服，不足以止攻，唯治為足。治則為利者不攻矣，為名者不伐矣。凡人之攻伐也，非為利則固為名也。名實不得，國雖強大，則無為攻矣。兵所自來者久矣。堯戰(zhàn)於丹水之浦，以服南蠻;舜卻苗民，更易其俗;禹攻曹、魏、屈驁、有扈，以行其教。三王以上，固皆用兵也。亂則用，治則止。治而攻之，不祥莫大焉;亂而弗討，害民莫長焉。此治亂之化也，文武之所由起也。文者愛之徵也，武者惡之表也。愛惡循義，文武有常，圣人之元也。譬之若寒暑之序，時至而事生之。圣人不能為時，而能以事適時。事適於時者，其功大。士尹池為荊使於宋，司城子罕觴之。南家之墻信絭於前而不直，西家之潦徑其宮而不止。士尹池問其故，司城子罕曰：“南家工人也，為鞔者也。吾將徙之，其父曰：‘吾恃為鞔以食三世矣，今徙之，是宋國之求鞔者不知吾處也，吾將不食。愿相國之憂吾不食也。’為是故，吾弗徙也。西家高，吾宮庳，潦之經(jīng)吾宮也利，故弗禁也。”士尹池歸荊，荊王適興兵而攻宋，士尹池諫於荊王曰：“宋不可攻也。其主賢，其相仁。賢者能得民，仁者能用人。荊國攻之，其無功而為天下笑乎!”故釋宋而攻鄭。孔子聞之曰：“夫修之於廟堂之上，而折沖乎千里之外者，其司城子罕之謂乎!”宋在三大萬乘之間，子罕之時，無所相侵，邊境四益，相平公、元公、景公以終其身，其唯仁且節(jié)與?故仁節(jié)之為功大矣。故明堂茅茨蒿柱，土階三等，以見節(jié)儉。趙簡子將襲衛(wèi)，使史默往睹之，期以一月。六月而後反，趙簡子曰：“何其久也?”史默曰：“謀利而得害，猶弗察也。今蘧伯玉為相，史鰍佐焉，孔子為客，子貢使令於君前，甚聽。《易》曰：‘渙其群，元吉。’渙者賢也，群者眾也，元者吉之始也。‘渙其群元吉’者，其佐多賢也。”趙簡子按兵而不動。凡謀者，疑也。疑則從義斷事。從義斷事，則謀不虧。謀不虧，則名實從之。賢主之舉也，豈必旗僨將斃而乃知勝敗哉?察其理而得失榮辱定矣。故三代之所貴，無若賢也。

【達郁】

五曰：凡人三百六十節(jié)，九竅、五藏、六府。肌膚欲其比也，血脈欲其通也，筋骨欲其固也，心志欲其和也，精氣欲其行也。若此則病無所居，而惡無由生矣。病之留、惡之生也，精氣郁也。故水郁則為污，樹郁則為蠹，草郁則為蕢。國亦有郁。主德不通，民欲不達，此國之郁也。國郁處久，則百惡并起，而萬災叢至矣。上下之相忍也，由此出矣。故圣王之貴豪士於忠臣也，為其敢直言而決郁塞也。周厲王虐民，國人皆謗。召公以告，曰：“民不堪命矣!”王使衛(wèi)巫監(jiān)謗者，得則殺之。國莫敢言，道路以目。王喜，以告召公，曰：“吾能弭謗矣!”召公曰：“是障之也，非弭之也。防民之口，甚於防川。川壅而潰，敗人必多。夫民猶是也。是故治川者決之使導，治民者宣之使言。是故天子聽政，使公卿列士正諫，好學博聞獻詩，矇箴，師誦，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察，而後王斟酌焉。是以下無遺善，上無過舉。今王塞下之口，而遂上之過，恐為社稷憂。”王弗聽也。三年，國人流王于彘。此郁之敗也。郁者不陽也。周鼎著鼠，令馬履之，為其不陽也。不陽者，亡國之俗也。管仲觴桓公。日暮矣，桓公樂之而徵燭。管仲曰：“臣卜其晝，未卜其夜。君可以出矣。”公不說，曰：“仲父年老矣，寡人與仲父為樂將幾之!請夜之。”管仲曰：“君過矣。夫厚於味者薄於德，沈於樂者反於憂。壯而怠則失時，老而解則無名。臣乃今將為君勉之，若何其沈於酒也!”管仲可謂能立行矣。凡行之墮也於樂，今樂而益飭;行之壞也於貴，今主欲留而不許。伸志行理，貴樂弗為變，以事其主。此桓公之所以霜也。列精子高聽行乎齊湣王，善衣東布衣，白縞冠，顙推之履，特會朝雨袪步堂下，謂其侍者曰：“我何若?”侍者曰：“公姣且麗。”列精子高因步而窺於井，粲然惡丈夫之狀也。喟然嘆曰：“侍者為吾聽行於齊王也，夫何阿哉!又況於所聽行乎?萬乘之主，人之阿之亦甚矣，而無所鏡，其殘亡無日矣。孰當可而鏡?其唯士乎!人皆知說鏡之明己也，而惡士之明己也。鏡之明己也功細，士之明己也功大。得其細，失其大，不知類耳。趙簡子曰：“厥也愛我，鐸也不愛我。厥之諫我也，必於無人之所;鐸之諫我也，喜質(zhì)我於人中，必使我丑。”尹鐸對曰：“厥也愛君之丑也，而不愛君之過也;鐸也愛君之過也，而不愛君之丑也。臣嘗聞相人於師，敦顏而土色者忍丑。不質(zhì)君於人中，恐君之不變也。”此簡子之賢也。人主賢則人臣之言刻。簡子不賢，鐸也卒不居趙地，有況乎在簡子之側(cè)哉!

【行論】

六曰：人主之行，與布衣異。勢不便，時不利，事讎以求存。執(zhí)民之命。執(zhí)民之命，重任也，不得以快志為故。故布衣行此指於國，不容鄉(xiāng)曲。堯以天下讓舜。鯀為諸侯，怒於堯曰：“得天之道者為帝，得帝之道者為三公。今我得地之道，而不以我為三公。”以堯為失論，欲得三公。怒甚猛獸，欲以為亂。比獸之角，能以為城;舉其尾，能以為旌。召之不來，仿佯於野以患帝。舜於是殛之於羽山，副之以吳刀。禹不敢怨，而反事之。官為司空，以通水潦。顏色黎黑，步不相過，竅氣不通，以中帝心。昔者紂為無道，殺梅伯而醢之，殺鬼侯而脯之，以禮諸侯於廟。文王流涕而咨之。紂恐其畔，欲殺文王而滅周。文王曰：“父雖無道，子敢不事父乎?君雖不惠，臣敢不事君乎?孰王而可畔也?”紂乃赦之。天下聞之，以文王為畏上而哀下也。《詩》曰：“惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。”齊攻宋，燕王使張魁將燕兵以從焉，齊王殺之。燕王聞之，泣數(shù)行而下，召有司而告之曰：“余興事而齊殺我使，請令舉兵以攻齊也。”使受命矣。凡繇進見，爭之曰：“賢王故愿為臣。今王非賢主也，愿辭不為臣。”昭王曰：“是何也?”對曰：“松下亂，先君以不安棄群臣也。王苦痛之，而事齊者，力不足也。今魁死而王攻齊，是視魁而賢於先君。”王曰：“諾。”請王止兵，王曰：“然則若何?”凡繇對曰：“請王縞素辟舍於郊，遣使於齊，客而謝焉，曰：‘此盡寡人之罪也。大王賢主也，豈盡殺諸侯之使者哉?然而燕之使者獨死，此弊邑之擇人不謹也。愿得變更請罪。’”使者行至齊，齊王方大飲，左右官實御者甚眾，因令使者進報。使者報，言燕王之甚恐懼而請罪也。畢，又復之，以矜左右官實。因乃發(fā)小使以反令燕王復舍。此濟上之所以敗，齊國以虛也。七十城，微田單，固幾不反。湣王以大齊驕而殘，田單以即墨城而立功。詩曰：“將欲毀之，必重累之;將欲踣之，必高舉之。”其此之謂乎!累矣而不毀，舉矣而不踣，其唯有道者乎!楚莊王使文無畏於齊，過於宋，不先假道。還反，華元言於宋昭公曰：“往不假道，來不假道，是以宋為野鄙也。楚之會田也，故鞭君之仆於孟諸。請誅之。”乃殺文無畏於揚梁之堤。莊王方削袂，聞之曰：“嘻!”投袂而起。履及諸庭，劍及諸門，車及之蒲疏之市。遂舍於郊。興師圍宋九月。宋人易子而食之，析骨而爨之。宋公肉袒執(zhí)犧，委服告病，曰：“大國若宥圖之，唯命是聽。”莊王曰：“情矣宋公之言也!”乃為卻四十里，而舍於盧門之闔，所以為成而歸也。凡事之本在人主，人主之患，在先事而簡人。簡人則事窮矣。今人臣死而不當，親帥士民以討其故，可謂不簡人矣。宋公服以病告而還師，可謂不窮矣。夫舍諸侯於漢陽而飲至者，其以義進退邪!強不足以成此也。

【驕恣】

七曰：亡國之主，必自驕，必自智，必輕物。自驕則簡士，自智則專獨，輕物則無備。無備召禍，專獨位危，簡士壅塞。欲無壅塞，必禮士;欲位無危，必得眾;欲無召禍，必完備。三者，人君之大經(jīng)也。晉厲公侈淫，好聽讒人，欲盡去其大臣而立其左右。胥童謂厲公曰：“必先殺三郄。族大多怨，去大族不逼。公曰：“諾。”乃使長魚矯殺郄犨、郄锜、郄至于朝，而陳其尸。於是厲公游于匠麗氏，欒書、中行偃劫而幽之。諸侯莫之救，百姓莫之哀。三月而殺之。人主之患，患在知能害人，而不知害人之不當而反自及也。是何也?智短也。智短則不知化，不知化者舉自危。魏武侯謀事而當，攘臂疾言於庭曰：“大夫之慮，莫如寡人矣!”立有間，再三言。李悝趨進曰：“昔者楚莊王謀事而當，有大功，退朝而有憂色。左右曰：‘王有大功，退朝而有憂色，敢問其說?’王曰：‘仲虺有言，不谷說之。曰：“諸侯之德，能自為取師者王，能自取友者存，其所擇而莫如己者亡。”今以不谷之不肖也，群臣之謀又莫吾及也，我其亡乎!’”曰：“此霸王之所憂也，而君獨伐之，其可乎!”武侯曰：“善。”人主之患也，不在於自少，而在於自多。自多則辭受，辭受則原竭。李悝可謂能諫其君矣，壹稱而令武侯益知君人之道。齊宣王為大室，大益百畝，堂上三百戶。以齊之大，具之三年而未能成。群臣莫敢諫王。春居問於宣王曰：“荊王釋先王之禮樂，而樂為輕，敢問荊國為有主乎?”王曰：“為無主。”“賢臣以千數(shù)而莫敢諫，敢問荊國為有臣乎?”王曰：“為無臣。”“今王為大室，其大益百畝，堂上三百戶。以齊國之大，具之三年而弗能成。群臣莫敢諫，敢問王為有臣乎?”王曰：“為無臣。”春居曰：“臣請辟矣!”趨而出。王曰：“春子!春子!反!何諫寡人之晚也?寡人請今止之。”遽召掌書曰：“書之!寡人不肖，而好為大室。春子止寡人。”箴諫不可不熟。莫敢諫若，非弗欲也。春居之所以欲之與人同，其所以入之與人異。宣王微春居，幾為天下笑矣。由是論之，失國之主，多如宣王，然患在乎無春居。故忠臣之諫者，亦從入之，不可不慎。此得失之本也。趙簡子沈鸞徼於河，曰：“吾嘗好聲色矣，而鸞徼致之;吾嘗好宮室臺榭矣，而鸞徼為之;吾嘗好良馬善御矣，而鸞徼來之。今吾好士六年矣，而鸞徼未嘗進一人也。是長吾過而絀善也。”故若簡子者，能厚以理督責於其臣矣。以理督責於其臣，則人主可與為善，而不可與為非;可與為直，而不可與為枉。此三代之盛教。

【觀表】

八曰：凡論人心，觀事傳，不可不熟，不可不深。天為高矣，而日月星辰云氣雨露未嘗休也;地為大矣，而水泉草木毛羽裸鱗未嘗息也。凡居於天地之間、六合之內(nèi)者，其務為相安利也，夫為相害危者，不可勝數(shù)。人事皆然。事隨心，心隨欲。欲無度者，其心無度。心無度者，則其所為不可知矣。人之心隱匿難見，淵深難測。故圣人於事志焉。圣人之所以過人以先知，先知必審徵表。無徵表而欲先知，堯、舜與眾人同等。徵雖易，表雖難，圣人則不可以飄矣。眾人則無道至焉。無道至則以為神，以為幸。非神非幸，其數(shù)不得不然。郈成子、吳起近之矣。郈成子為魯聘於晉，過衛(wèi)，右宰谷臣止而觴之。陳樂而不樂，酒酣而送之以璧。顧反，過而弗辭。其仆曰：“向者右宰谷臣之觴吾子也甚歡，今侯渫過而弗辭?”郈成子曰：“夫止而觴我，與我歡也。陳樂而不樂，告我憂也。酒酣而送我以璧，寄之我也。若由是觀之，衛(wèi)其有亂乎!”倍衛(wèi)三十里，聞甯喜之難作，右宰谷臣死之，還車而臨，三舉而歸。至，使人迎其妻子，隔宅而異之，分祿而食之。其子長而反其璧。孔子聞之，曰：“夫智可以微謀、仁可以托財者，其郈成子之謂乎!”郈成子之觀右宰谷臣也，深矣妙矣。不觀其事而觀其志，可謂能觀人矣。吳起治西河之外，王錯譖之於魏武侯，武侯使人召之。吳起至於岸門，止車而休，望西河，泣數(shù)行而下。其仆謂之曰：“竊觀公之志，視舍天下若舍屣。今去西河而泣，何也?”吳起雪泣而應之曰：“子弗識也。君誠知我，而使我畢能，秦必可亡，而西河可以王。今君聽讒人之議，而不知我，西河之為秦也不久矣，魏國從此削矣。”吳起果去魏入荊，而西河畢入秦。魏日以削，秦日益大。此吳起之所以先見而泣也。古之善相馬者，寒風是相口齒，麻朝相頰，子女厲相目，衛(wèi)忌相髭，許鄙相尻，投伐褐相胸脅，管青相膹吻，陳悲相股腳，秦牙相前，贊君相後。凡此十人者，皆天下之良工也。其所以相者不同，見馬之一徵也，而知節(jié)之高卑，足之滑易，材之堅脆，能之長短。非獨相馬然也，人亦有徵，事與國皆有徵。圣人上知千歲，下知千歲，非意之也，蓋有自云也。綠圖幡薄，從此生矣。

譯文：

恃君

就人的本能來說，爪平不足以保衛(wèi)自己，肌膚不足以抵御寒暑。筋骨不足以使人趨利避害，勇敢不足以使人擊退兇猛制止強悍之物。然而人還是能夠主宰萬物，制服毒蟲猛獸，使寒暑燥濕不能為害，這不正是人們事先有準備，并且能聚集嗎?人們可以聚集，是因為彼此都能使對方得利。人們在群聚中能夠相互得利，君主的原則就確立了。所以，君主的原則確立了，那利益就會從群聚中產(chǎn)生出來了，而人事方面的準備就可以齊全了。

從前，遠古時期沒有君主，那時的人民過著群居的生括，只知道母親而不知道父親，沒有父母兄弟夫妻男女的區(qū)別，沒有上下長幼的準則，沒有進退揖讓的禮節(jié)，沒有衣服鞋子衣帶房屋積蓄這些方便人的東西，不具備器械車船城郭險隘這些東西。這就是沒有君主的禍患。所以君臣之問的原則，不可不明察啊。

從上古敢來，。天下滅亡的國家很多了，可是君主的原則卻不廢掉，因為這是對天下有利的。所以要廢掉那些不按君主原則行事的人，擁立那些按君主原則行事的人。君主的原則是什么?就是把為人民謀利而自己不謀私利作為準則。

非濱以東，夷人居住的穢國，大解、陵魚，其、鹿野、搖山、揚島、大人等部族居住的地方，大都沒有君主;揚州，漢水以南，百越人住的地方，敝凱諸，夫風、余靡等部族那里，縛婁、陽禺、驩兜等國家，大都沒有君主，氐族、羌族，呼唐、離水以西，僰人、野人、篇笮川那里，舟人、送龍、突人等部族居住的地方，大都沒有君主，雁門以北，鷹隼、所鷙、須窺等國家，饕餮、窮奇等部族那里，叔逆族那里，儋耳族居住的地方，大都沒有君主。這是四方?jīng)]有君主的地方。那里的人民象麇鹿禽獸一樣，年輕人役使老年人，老年人畏懼牡年人，有力氣的人就被認為賢德，殘暴驕橫的人就受到尊重，人們?nèi)找够ハ鄽埡Γ瑳]有停息的時候，以此來滅絕自己的同類，圣人清楚地看到這樣做的危害，所以為天下做長遠的考慮，沒有比設立天子更好的了，為一國做長遠的考慮，沒有比設立國君更好的了。設立國君不是為了讓國君謀私利，設立天子不是為了讓天子謀私利，設立官長不是為了讓官長謀私利。等到道德衰微世道混亂的時代，然后天子才憑借天下謀私利，國君才憑惜國家謀私制，官長才憑借官職謀私利。這就是國家一個接一個興起、一個接一個滅掉的原因，這就是混亂災難所以時時發(fā)生的原因。所以忠臣和廉正之士，對內(nèi)就要敢于勸諫自己國君的過錯，對外就要敢于為維護臣子的道義而獻身。

豫讓想刺殺趙襄子，就剃掉胡須眉毛，自己動手毀壞了面容，裝扮成乞丐去他妻子那里乞討。他的妻子說：“這個人相貌沒有象我丈夫的地方，他的聲音怎么這樣象我的丈夫呀?”他又吞炭改變了自己的聲音。他的朋友對他說;“您所選取的道路很艱難而且沒有什么功效。要說您有決心那是對的，要說您聰明那就不對了。憑著您的才干去請求侍奉襄子，襄子必定親近您。您受到親近然后再做您想做的事，這樣就會很容易而且必定能成功。”豫讓笑著回答他說：“你說的這種做法是為了先知遇自己的人而去報復后知遇自己的人，是為了過去的主人而去殺害新的主人，使君臣之間的準則大亂的事沒有比這更大的了，這就失去我所以要行刺的目的了。我要行刺的目的，是為了讓君臣之間的道義彰明，并不是要拋棄君臣之義選取容易的道路。”

柱厲叔侍奉莒敖公，自己認為不被知遇，因而離開敖公到海邊居住。夏天吃菱角芡實，冬天吃橡樹籽。莒敖公遇難，柱厲叔辭別他的朋友要為敖公擊死。他的朋友說：“您自己認為不被知遇所以離開他，如爭又要為他去死，這樣看來，被知遇與不被知遇就沒有什么區(qū)別了，”柱厲叔說;“不是這樣。我自己認為不被知遇，所既離開了他，如今他死了我卻不為他去死，這就表明他果真了解我是不忠不義之臣了。我將為他而死，以便使后世當君主卻不了解自己臣子的人感到慚愧，用以激勵君主的品行，磨礪君主的節(jié)操。君主的品行得到激勵，節(jié)操受到磨礪，忠臣就有可能被了解，忠臣被了解，那么為君之道就牢固了。”

長利

天下杰出的凡士，考慮的是天下長遠的利益，而自己必定要身體力行。即使對現(xiàn)在有加倍的利益，只要對后世不利，也不去做，即使能長久安定，只要這些是為自己的子孫謀利，也不去做。由此看來，陳無宇的貪婪可恥也很嚴重了，他與伯成子高、周公旦、式夷相比，雖然同是人，但取舍的不同，相差難道不是很遠嗎?

堯管理天下時，伯成子高立為諸侯。堯把帝位讓給舜，舜把帝位讓給禹，伯成子高就辭去諸侯去耕種。禹去見他，他正在田里耕種。禹快步走到下風頭問道：“堯管理天下時，您立為諸侯。現(xiàn)在傳到我這里您卻辭去諸侯，這是什么原因呢?”伯成子高說：“堯的時候，不獎賞可是人們卻勉力向善，不懲罰可是人們卻畏懼為非。人們不知道什么是怨恨，不知道什么是高興，就象小孩子一樣和悅。現(xiàn)在獎賞和懲罰很頻繁，可是人們卻爭利而且不順服，道德從此衰微了，謀私利的事從此興起了，后世的混亂從此開始了。先生您為什么不走呢?您不要打擾我耕種的事。”說罷，面帶和悅之色來覆蓋種子，不再回頭看禹。當個諸侯，名聲顯赫榮耀，實際情況又很安逸快樂，后嗣都能得到恩惠，這些，伯成子高不須問便能知道，然而卻推辭不當諸侯，這是為了以此制止后世的混亂啊!

辛寬見到魯穆公以后說：“我從今以后，知道了我們先君周公在受封的問題上不如太公望聰明。從前太公望被封到營丘一帶濱海之地，那里是海阻山高，險要堅固的地方，所以地域日益廣大，子孫越來越昌盛。我們先君周公被封到魯國，這里沒有山林溪谷之險，諸侯從四面都可以侵入，所以地域日益縮小，子孫越來越衰撤。”辛寬出去以后，南官括進來見穆公。穆公說：“剛才辛寬責備周公，他的話是如此如此說的。”南宮括回答說：“辛寬是個年幼無知的人，不懂道理，您難道沒有聽說過成王建成成周時說的話嗎?他說的是：‘我營建并居住在成周，我有好地方容易被發(fā)現(xiàn)，不好的地方容易受責備。’所以說，做好事的人得天下，干壞事的人失天下，這是自古以來的規(guī)律。賢德的人難道想讓自己的子孫憑借山林之險來長久地干無道之事嗎?辛寬是個小人啊!”如果讓燕雀為鴻鵠鳳凰謀劃，那一定不會得當。它們所謀求的，只不過是瓦縫之間、屋檐之下罷了，哪里比得上鴻鵠鳳凰一飛就有飛千里的志向，如果君主品德不隆厚、道義不宏大，就不飛到他的郊野。愚昧卑下的入，他們?yōu)橘t德的入謀劃，也和這相同。固陋狂妄，橫加誹謗，難道不是很可悲嗎?

式夷離開齊國到魯國去，天氣非常冷，城門關(guān)閉后才到達，就跟一個學生露宿城外。冷得越來越厲害了，他就對自己的學生說;“你把衣服給我，我就能活命;我把衣服給你，你就能活命。我是國家杰出的人，為天下著想會不得死，你是個不賢德的人，不值得愛惜生命。你把你的衣服給我吧。”學生說。“不賢德的人，又怎么能給國家杰出的人衣服呢?”式夷長嘆一聲說：“哎!道義大概行不通啦!”說罷就脫下自己的衣服給了學生，半夜里凍死了。學生終于括命了。要說式夷的才能一定能讓整個社會安定，那是不能知道的。至于他想對別人有利的思想，那是無以復加了。他通曉死和生的區(qū)別，仁愛之心是很誠懇的，所以他能用必死的行為來顯示自己的道義。

知分

通達事理的人士，通曉死生之義。通曉死生之義，那么利害存亡就不能使之迷惑了。所以，晏子與崔杼盟誓時，能夠不改變自己遵守的道義;廷陵季子，吳國人愿意讓他當王他卻不肯當，孫叔敖幾次當令尹并不顯得高興，幾次不當令尹并不顯得憂愁。這是因為他們都通曉理義啊。通曉理義，那么外物就不能使之迷惑了。

楚國有個叫次非的，在干遂得到了一把寶劍。回來的時候渡長江，到了江心，有兩條蛟龍從兩也纏繞住他乘坐的船。次非對船工說。“你曾見到過兩條蛟龍纏繞住船、龍和船上的人都能活命的嗎?”船工蛻：“沒有見到過。”次非捋起袖子，伸出胳膊，撩起衣服，拔出寶劍，說，“我至多不過成為江中的腐肉朽骨罷了，如果丟掉劍能保全自己，我何必要舍不得寶劍呢?”于是跳到江里去刺蛟龍，殺死蛟龍后又上了船。船里的人全都得以活命了。楚王聽到這事以后，封他為執(zhí)圭之爵。孔子聽到這事以后說：“好啊，不因為將成為腐內(nèi)朽骨而丟掉寶劍的，大概只有次非能做到吧!”

禹到南方巡視，當他渡江的時候，一條黃龍把他乘的船馱了起來。船上的人大驚失色。禹仰臉朝天感慨地說：“我從上天接受使命，盡力養(yǎng)育人民。生和死都是命中注定的。我對龍有什么害怕的呢?”龍伏下耳朵垂下尾巴游開了。這樣看來，禹是通曉死生之義、利害之道了。

凡是人和物，都是陰陽他育而成的。陰陽是由天創(chuàng)造而形成的。天本來就有衰微、虧缺、毀棄、隱伏，有興盛、盈余、聚積，生息;人也有困頓、窘迫、貧窮、匱乏，有充足、富饒、顯貴、成功。這些都是天包容萬物的原則，是命運不得不如此的規(guī)律。古代的圣人不因自己的私念傷害神性，只是安然地對待罷了。

晏予與崔杼盟誓。崔杼的誓詞說：“不親附崔氏而親附齊國公室的，遭受禍殃!”晏子低下頭含了血，仰起頭向上天呼告說，“不親附齊國公室而親附崔氏的，遭受這禍殃!”崔杼很不高興，用矛頂著他的胸，用戟勾住他的頸，對晏子說;“你改變你的話。那么我跟你共同享有齊國;你不改變你的話，那么現(xiàn)在就殺死你!”晏子說：”崔子，你難道沒有學過《詩》嗎?《詩》中說：‘密麻麻的葛藤，爬上樹干桂頭。和悅近人的君子，不以邪道求福。’我難道能夠以邪道求福嗎?你考慮考慮這些話吧!”崔杼說;“這是個賢德的人，不可以殺死他。”于是崔杼撒去兵器離開了。晏子拉著車上的繩索上了車，他的車夫要趕馬快跑，晏子撫摸著車夫的手說：“安穩(wěn)點，不要失去常態(tài)!快了不一定就能活，慢了不一定就會死。鹿生長在山上，可是它的命卻掌握在廚師手里。如今我的命也有人掌握著了。”晏子可以說是懂得命了。命指的是不知為什么會這樣但卻終于這樣了。靠耍聰明乖巧來做事的人，是不能領(lǐng)會這些的。所以命這東西，靠近它未必能得到，離開它未必能失去。國家杰出的人知道命是如此，所以按照義的原則決斷，安然地對待它。

白圭向鄒公子夏后啟問道;“正直之士的節(jié)操，平民百姓的志向，三家分晉的事情，這些都是天下最杰出的。因為我住在晉國，所以能經(jīng)常聽到晉國的事情，不曾聽到過正直之士的節(jié)操、平民百姓的志向。希望能聽您說一說。”夏后啟說;“我是鄙陋之人，哪里值得問?”白圭說;“希望您不要推辭。”夏后啟說：“認為可以做，所以就去做，做了，天下誰都不能禁止他，認為不可以做，所以就不去做，他不去做，夭下誰都不能驅(qū)使池。”白圭說;“利益也不能驅(qū)使他嗎?威嚴也不能禁止他嗎?”夏后啟說;“就連生存都不能驅(qū)使他，那么利益又怎么足以驅(qū)使他呢?連死亡都不足阻禁止他，那么禍害又怎么足以禁止他呢?”白圭無話回答。夏后啟告辭走了。

役使賢德之人和不肖之人方法不同：役使不肖之人用賞罰，役使賢德之人用道義。所以賢明的君主役使自己的臣屬一定要根據(jù)道義，慎重地施行賞罰，然后賢德之人和不肖之人就都能為自己所使用了。

召類

物類相同的就互相招引，氣味相同的就互相投合，聲音相同的就互相應和。所以敲擊宮則其他的宮與之共鳴，敲擊角則其他的角與之共振。用龍就能招來雨，憑形體就能找到影子。禍與福的到來，一般人認為是天命，哪里知道它們到來的原因?所以國家混亂不僅僅是內(nèi)部混亂，又必定會招致外患。國家僅僅是內(nèi)部混亂未必會滅亡，招致外患就無法保存了。

凡是用兵作戰(zhàn)，應該用在有利的地方，用在符合道義的地方。攻打混亂的國家就能使之屈服，敵國屈服，那幺進攻的國家就有利;攻打混亂的國家就符臺道義，符臺道義，都么進攻的國家就榮耀。既榮耀又有利，中等才能的君主尚且會去做，更何況賢明的君主呢?所以割讓土地，獻出寶器，奉上金戈利劍，言辭卑謙，屈服于人，這些都不足以制止別國的進攻，只有國家治理得好才足以制止別國的進攻。國家治理得好，那么圖利的就不來進攻了，圖名的就不來討伐了。凡是發(fā)動攻伐的，不是圖利就一定是圖名。名利都得不到，國家即使強大，也不會發(fā)動進攻了。

戰(zhàn)爭的由來已經(jīng)很久了。堯在丹水邊作戰(zhàn)，以便使南蠻歸服，舜擊退了苗民，改變了他們的習俗，禹攻打曹、魏，屈驁，有扈，以便推行自己的教化。由三王往上，本來都用過是。對發(fā)生混亂的國家就用兵，對治理得好的國家就不用兵。一個國家冶理得很好卻去攻打它，沒有比這更不吉祥的了，一個國家發(fā)生混亂卻不去討伐它，對人民的殘害沒有比這更大的了。這就是根據(jù)治亂不同而采取的不同策略，用文和用武就是由此發(fā)生的。用文是喜愛的表露，用武是厭惡的表現(xiàn)。喜愛或厭惡都遵循道義的原則，用文或用武都有常規(guī)，這是圣人的根本。這就如同寒暑的更造一樣，時令到了就做相應的事情。圣人不能改變時令，卻能使所做的事情適應時令。做的事情適應時令，取得的功效就大。

士尹池為楚國出使到宋國去，司城子罕宴請他。子罕南邊鄰居的墻向前突出卻不拆了它取直，西邊鄰居家的積水流過子罕的院子卻不加制止。士尹池詢問這是為什么，司城子罕說：“南邊鄰居家是工匠，是做鞋的。我要讓他搬家，他的父親說：‘我家靠做鞋謀生已經(jīng)三代了，現(xiàn)在如果搬家，那么宋國那些要買鞋的，就不知道我的住處了，我將不能謀生。希望相國您憐憫我。’因為這個緣故，我沒有讓他搬家。兩邊鄰居家院子地勢高，我家院子地勢低，積水流過我家院子很便利，所以沒有加以制止。”士尹池回到楚國，楚王正要發(fā)兵攻打宋國，士尹池勸阻楚王說;“不可攻打宋國。它的君主賢明，它的國相仁慈。賢明的凡能得民心，仁慈的人別人能為他出力。楚國去攻打它，大概不會有功，而且還要為天下所恥笑吧!。所以楚國放棄了宋國而擊攻打鄭國。孔子聽到這事以后說。“在朝廷上修養(yǎng)自己的品德，卻能制勝敵軍于千里之外，這大概說的就是司城子罕吧!”宋國處在三個擁有萬輛兵車的大國之間，子罕當相的時候，一直沒有受到侵犯，四方邊境都很安寧，子罕輔佐平公、元公、最公一直到身終，這大概正是因為他既仁慈又節(jié)儉吧!所以仁慈和節(jié)儉的功效太大了。因此，天子理事的朝堂用茅草覆蓋屋頂，用蒿桿做柱子，土臺階只有三級，用這些來表示節(jié)儉。

趙簡子要攻打衛(wèi)國，派史默去衛(wèi)國觀察動靜，約定一個月為期。過了六個月史默才回來!趙簡子說;“怎么去了這么長時間呢?”史默說：“您要攻打衛(wèi)國是為了謀取利益，結(jié)果反要遭受禍害，這個情況您還不了解啊。如今衛(wèi)國蘧伯玉當相，史鰍輔佐衛(wèi)君，孔子當賓客，子貢在衛(wèi)君面前供茬邋，他們都很受衛(wèi)君信任。《周易》中說：‘渙其群，元吉。’‘渙’是賢德的意思，‘群’是眾多的意思，‘元’是吉的開始的意思。‘渙其群元吉’，是說他的輔佐有很多賢德之人。”于是趙簡子才按兵不動。

凡是進行謀劃，都是因為有疑惑。有疑惑，就要按照義的原則決斷事情。按照義的原則決斷事情，那么謀劃就不會失當。謀劃不失當，那么名聲和實利就會跟著到來。賢明君主行事，難道一定要弄得旗倒將死然后才知道勝敗嗎?明察事理，得失榮辱就能確定了。所以夏商周三代所尊崇的，沒有什么比得上賢德。

達郁

凡是人都有三百六十個骨節(jié)，有九竅、五臟，六腑。肌膚應該讓它細密，血脈應該讓它通暢，筋骨應該讓它強壯，心志應該讓它平和，精氣應該讓它運行。這樣，病痛就無處滯留，惡疾就無法產(chǎn)生了。病痛的滯留;惡疾的產(chǎn)生，是因為精氣閉結(jié)。所以，水閉結(jié)就會變污濁，樹閉結(jié)就會生蛀蟲，草閉結(jié)就會枯死。國家也有閉結(jié)的情形。君主的道德不通達，百姓的愿望不能實現(xiàn)，這就是國家的閉結(jié)。國家的閉結(jié)長期存在，那么各種邪惡都會一齊產(chǎn)生，所有災難都會一起到來了。高官與下民的互相殘害，就由此產(chǎn)生了。所以圣賢的君壬尊重豪杰和忠臣，這是因為他們敢于直言勸諫而且能排除阻塞。

周厲王殘害百姓，國人都指責他。召公把這情況告訴丁周厲王，說;“百姓們不能忍受您的政令了!”厲王派衛(wèi)國的.巫者監(jiān)視敢于指責的人，抓到以后就殺掉。都城內(nèi)沒有人敢再講話，彼此在道上相遇只是用眼看看而已。厲王很高興，把這種情況告訴了召公，說：“我能消除人們的怨言了!”召公說：“這只是阻止人們的指責，并不是消除人們的怨言啊。堵塞人們的嘴，其危害比堵寒流水還厲害。流水被堵塞，一旦決口，傷人必定很多。人民也是這樣。因此，治水的人應該排除阻塞，使水暢流，治理凡民的人應該引導人民，讓人民盡情講話。所以，天子處理政事，讓公卿列士直言勸諫，讓好學博聞之人獻上諷諫詩歌，讓樂官進箴言，讓樂師吟誦諷諫之詩，讓平民把意見轉(zhuǎn)達上來，讓身邊的臣子把規(guī)勸的話全講出來，讓同宗的大臣彌補天子的過失、監(jiān)督天子的政事，然后由天子斟酌去取，加以實行。因此，下邊沒有遺漏的善言，上邊沒有錯誤的舉動。如爭您堵住下邊人的嘴，從而鑄成君王的過錯，恐怕要成為國家的憂患。”厲壬不聽他的勸告。過了三年，國人把厲王放遂到彘地。這就是閉結(jié)造成的禍害。閉結(jié)就是喪失陽氣。周鼎上刻鑄著鼠形圖案，讓馬踩著它，就是因為它屬陰。喪失陽氣，這是亡國的特征。

管仲宴請齊桓公。天已經(jīng)黑了，桓公喝得很高興，讓點上燭火接著喝。管仲說：“白天招待您喝酒，我占卜過，至于晚上喝酒，我沒有占卜過。您可以走了。”桓公很不高興，說。“仲父您年老了，我跟您一塊享樂還能有多久呢!希望夜里繼續(xù)喝酒。”管仲說：“您錯了。貪圖美昧的人道德就微薄，沉湎于享樂的人最終要憂傷。壯年懈怠就會失去時機，老年懈怠就會喪失功名。我從現(xiàn)在開始將對您加以勉勵，怎么可以沉湎在飲酒中呢!”管仲可以說是能樹立品行了。凡是品行的墮落在于過分享樂，現(xiàn)在雖然宴樂，態(tài)度卻越發(fā)嚴正，品行的敗壞在于過分尊貴，現(xiàn)在君主想留下，他卻不答應。他申明白己的意志，按照原則行事，不因為尊貴和享樂就加以改變，用這種態(tài)度來侍奉自己的君主。這就是桓公之所以成就霸業(yè)的原因啊。

齊湣王對列精子高言聽計從。有一次列精子高穿著熟絹做的衣服，戴著白絹做的帽子，穿著粗劣的鞋子，天剛亮就特意在堂下撩起衣服走來走去，對自己的侍從說：“我的樣子怎么樣?”侍從說：“您又美好又漂亮。”列精子高子是走到井邊去照看，分明是個丑陋男子的形象。他慨嘆者說：“侍從因為齊王對我言聽計從，就這樣的曲意迎合我啊!更何況對于聽信實行我的主張的齊王呢?”對大國君主來說，人們曲意迎合他，也就更厲害了，可他自己卻無法看見自己的缺點，這樣，國破身亡也就沒有多久了。誰能夠幫他照見自己的缺點，大概只有賢士吧!人都知道喜歡鏡子能照出自己的形象，卻厭惡賢士指明自己的缺點。鏡子能照出自己的形象，功用很小，賢士能指明自己的缺點，功績很大。如果只知得到小的，而丟掉大的，這是不知道類比啊。

趙簡子說：“趙厥熱愛我，尹鐸不熱愛我。趙厥勸諫我的時候，一定在沒有人的地方;尹鐸勸諫我的時候，喜歡當著別人的面糾正我，一定讓我出丑。”尹鐸回答說，“趙厥顧惜您的出丑，卻不顧惜您的過錯，我顧惜您的過錯，卻不顧惜您的出丑。我曾經(jīng)從老師那里聽到過如何觀察人的相貌。相貌敦厚而且是黃色的能夠承受住出丑。我如果不在別人面前糾正您，恐怕您不能改正啊。”這就是簡子的賢明之處。君主賢明，那么臣子的諫言就嚴刻。如果簡子不賢聰，那么尹鐸最終連在趙地存身都不能，更何況呆在簡子身邊呢?

行論

君主的所作所為，與平民不同。形勢不好，時機不利，可以恃奉仇敵以便求得生存。君主掌握著人民的命運。掌握著人民的命運，是重大的責任，不能以恣心所欲為能事。平民如果在國內(nèi)也這樣做，那就不能在鄉(xiāng)里容身了。

堯把帝位讓給了舜。鯀當諸侯，他對堯發(fā)怒說：“符合天道的就當?shù)弁酰系氐赖木彤斎Ｈ缃裎曳系氐溃瑓s不讓我當三公。”鯀認為堯這樣做是喪失了原則，想得到三公的職位。他的憤怒超過了猛獸，想發(fā)動叛亂。他象猛獸把角并排起來一樣固城自守，象猛獸舉起尾巴一樣立旗為號。舜召見他他不來，在野外游蕩，以便給舜制造禍患。舜于是在羽山殺死了他，用鋒利的吳刀肢解丁他。禹對此不敢怨恨，反而侍奉舜。他擔任了司空之職，疏導洪水。他曬得面孔黧黑，累得步履艱難，七竅不能暢通.因而很得舜的歡心。

從前紂王暴虐無遭，殺死梅伯把他做成肉醬，殺死鬼侯把他做成肉干，在宗廟里用來宴請諸侯。文王流著眼淚為此嘆息。紂王擔心他背叛自己，想殺死文王滅掉周國。文王說，“父親即使無道，兒子敢不侍奉父親嗎?君主即使無道，臣子敢不恃奉君主嗎?君主怎么可以背叛呢?”紂王于是赦免了他。天下人聽到這件事，認為文王畏懼在上位的人而哀憐在下位的人。所以《詩經(jīng)》中說;“就是這個周文王，言與行小心翼翼。心地光明侍奉上帝。因而得來大福大吉。”

齊國攻打宋國，燕王派張魁率領(lǐng)燕國士兵去幫助齊國，齊王卻殺死丁張魁。燕王聽到送梢息，眼淚一行行落下來，召來有關(guān)官員告訴他說：“我派是參戰(zhàn)可是齊國卻殺死了我的使臣，我要立即發(fā)兵攻打齊國。”官員接受了命令。凡繇進來謁見燕王，勸諫說：“從前認為您是賢德的君主，所以我愿意當您的臣子。現(xiàn)在看來您不是賢德的君主，所以我希望辭官不再當您的臣子。”燕昭王說：“這是什么原因呢?”凡繇回答說：“松下之難，我們的先君不得安寧而被俘。您對此感到痛苦，但卻侍奉齊國，是因為力量不足啊。如今張魁被殺死，您卻要攻打齊國，這是把張魁看得比先君還重。”燕王說;“好吧。”凡繇請燕王停止出兵，燕王說：“然而應該怎么辦?”幾繇回答說;“請您穿上喪服離開官室住到郊外，派遣使臣到齊國，以客人的身分去謝罪，說：‘這都是我的罪過。大王您是賢德的君主，哪能全部殺死諸侯們的使臣呢?然而燕國的使臣獨被殺死，這是我國選擇人不慎重啊。希望能夠讓我改換使臣以表示請罪。”使臣到了齊國，齊王正在舉行盛大宴會，參加宴會的近臣、官員、待從很多，于是讓使臣前來稟告。使臣稟告，說是燕王非常恐懼，因而來請罪。使臣說完了，齊王又讓他重復一遍，以此來向近臣，官員、侍從炫耀。于是齊王就派出地位低微的使臣去讓燕王返回宮室屆住。這就是后來齊國之所以在濟水一帶被燕國打敗的原困，齊國因而變得很虛弱。七十余座被攻下的城邑，如果沒有田單，幾乎不能收復。齊湣王憑借著強大的齊國，因為驕橫而使國家殘破，田單憑借著即墨城，卻能立下大功。古詩說：“要想毀壞它，必先把它重疊起;要想摔倒它，必先把它高舉起。”大概說的就是這個吧!重疊起來卻能不被毀壞，高舉起來卻能不被摔倒，大概只有有道之人能做到吧!

楚莊王派文無畏出使齊國，途經(jīng)宋國，沒有事先借道。等他返回的時儐，華元對宋昭公說：“他去的時候不借道，回來的時候也不借道，這是把宋國當成楚國的邊遠城邑了。從前楚王眼您會獵時，在孟諸故意鞭打您的車夫。請您允許殺掉文無畏。”于是就在揚粱的堤防上殺死了文無畏。楚莊王正悠閑地把手揣在衣袖里，聽到達消息后說;“哼!”就拂袖而起，來不及穿鞋、佩劍、乘車，奉鞋的侍從追到庭院中才給他穿上鞋，奉劍的侍從追到寢門才給他佩上劍，駕車的馭者追到蒲疏街市上才讓他乘上車。接著住在了郊外。發(fā)兵圍困宋國九個月。宋國人彼此交換孩子殺了吃掉，劈開尸骨來燒火傲飯。宋國君主脫去衣服，露出臂膀，牽著純色牲，表示屈服，述說困苦狀況，說：“貴國如果打算赦免我的罪過，我將唯命是從。”莊王說：“宋國君主的話很誠懇啊!”因此就后退了四十里，駐扎在盧門那里，兩國媾和以后就返回去了。大凡事情的根本在于君主，君主的弊病，在于重事而輕人。輕視人，那么事情就會處于困境。現(xiàn)在臣子死得不應該，楚莊王親自率領(lǐng)士兵加以討伐，可以說是不輕視人了。宋國君主表示屈服述說困苦狀況之后，楚莊王就退軍了，可以說是不會處于困境了。他在漢水之北盟會諸侯，回國之后用飲至之禮向祖先報功，所以能如此，大概是因為他一進一退都根據(jù)義的原則吧，單憑強大是不足以達到這個地步的。

驕恣

亡國的君主，必然驕傲自滿，必然自以為聰明，必然輕視外物。驕傲自滿就會傲視賢士，自以為聰明就會獨斷專行，看輕外物就會沒有準備。沒有準備就會召致禍患，獨斷專行君位就會危險，傲視賢士聽聞就會閉塞。要想不閉塞，必須禮賢下士;要想君位不危險，必須得到眾人輔佐，要想不召致禍患，必須準備齊全。這三條，是君主治理國家的最大原則。

晉厲公奢侈放縱，喜歡聽信讒人之言，他想把他的大臣們都除掉，提拔他身迎的人為官。胥童對厲公說。“一定要先殺掉三個姓郄的。他們家族大，對公室有很多怨恨，除掉大家族，就不會威逼公室了。”厲公說;“好吧。”于是就派長魚矯在朝廷上殺死了郄犨、郄锜、郄至，陳列他們的尸體示眾。接著厲公到匠麗氏那里游樂，欒書，中行偃劫持并囚禁了他。諸侯們沒有人援救他，百姓們沒有幾哀憐他。過了三個月，就把他殺死了。君主的弊病，在于只知道自己能危害別人，卻不知道如果所害的人是不該害的反而會自己遭殃。這是為什么呢?這是因為智謀短淺啊。智謀短淺就不知道事物的變化，不知道事物變化的人一舉一動都會危害自己。

魏武侯謀劃事情總是很得當，有一次他在朝廷中捋袖伸臂大聲說：“大夫們的謀慮，沒有人趕得上我了。”只站了一會兒，這句話就說了好幾遍。李悝快步走上前說：“從前楚莊王謀劃事情很得當，成就了很大功業(yè)，退朝以后卻面有憂色。身軍官的人說：‘大王您成就了很大的功業(yè)，退朝以后卻面有憂色，請問這是什幺原因?’莊王說：‘仲虺有話，我很喜歡。他稅：“諸侯的品德，能為自己選取老師的，就會稱王天下，能為自己選取朋友的，就會保存自身，所選取的人不如自己的，就會遭到滅亡。”如今憑著我這樣不賢德，臣子們的謀劃，又都趕不上我，我大概要滅亡了吧!’”李悝接著又說道：“這就是成就霸王之業(yè)的人所憂慮的，可是您卻偏偏自夸，那怎么可以呢?”武侯說：“你說的好。”君主的弊病，不在于自己看輕自己，而在于自己看重自己。自己看重自己，那么該接受的意見就會加以拒絕。該接受的意見加以拒絕，那么進諫之路就堵塞了。李悝可以說是善于勸諫自己的君主了，他一勸諫，就讓武侯更加懂得了當君主的原則。

齊宣王修建大宮室，規(guī)模之大超過了一百畝，堂上設置三百座門。憑著齊國選樣的大國，修建了三年還沒有能修建成。臣子們沒有人敢勸阻齊王。春居向宣王說：“楚王拋棄了先王的禮樂，音樂因此變得輕浮了，請問楚國算是有賢明君主嗎?”宣王說;“沒有賢明君主。”春居說：“所謂的賢臣數(shù)以千計，卻沒有人敢勸諫，請問楚國算有賢臣嗎?”宣壬說：“沒有賢臣。”春居說：“如爭您修建大富室，富室之大超過了一百畝，堂上設置三百座門。憑著齊國這樣的大國，修建了三年仍不能夠修建成。臣子們沒有人敢勸阻，請問您算是有賢臣嗎?”宣王說;“沒有賢臣。”春居說：“我請您允許我離開吧!”說完就快步走出去。宣壬說;“春子!春子!回來，為什么這么晚才勸阻我呢?”趕緊召來記事的官員說，“寫上，我不賢德，喜歡修建大官室。春子阻止了我。”對于勸諫，不可不認真考慮。不敢勸諫的人，并不是不想勸諫。春居想要做的跟別人相同，而他采用的勸諫的方法跟別人不一樣。宣王如果沒有春居，幾乎要被天下人恥笑了。由此說來，亡國的君主，大都象宣王一樣，然而他們的禍患在于沒有春居那樣的臣子。所以那些敢于勸諫的忠臣，也應順勢加以勸諫，這是不可不慎重對待的。這是成敗的根本啊。

趙簡子把鸞徼沉沒到黃河里，說;“我曾經(jīng)愛好音樂女色，鸞徼就給我弄來，我曾經(jīng)愛好宮室臺榭，鸞徼就給我修建，我曾經(jīng)愛好良馬好馭手，鸞徼就培我找來。如今我愛好賢士六年了，可鸞徼不曾舉薦過一個人。這是助長我的過錯、磨滅我的長處啊。”所以象簡子這樣的人，是能嚴格地依照原則審察責求自己的臣子了。對自己的臣子依照原則審察責求，那么就可以跟他一起為善，而不可以跟他一起為非，可跟他一起做正直的事，而不可以跟他一起做邪曲的事。這是夏商周三代的美好教化.

觀表

凡是衡量人心，觀察事物，不可不精審，不可不深人。天算是很高了，而日月星辰云氣雨露卻不曾休止過，地算是很大了，而水泉草木飛禽走獸卻不曾滅絕過。凡是處于天地之問四方之內(nèi)的，本來都應該盡力做到互安互利，可是它們之間互相危害的，卻數(shù)不勝數(shù)。人和事情也都是如此。事情取決于人心，人心取決于欲望。欲望投有限度的，人心也役有限度。人心沒有限度的，那么他的新作所為就不可以被了解了。人的心思隱藏著，難以窺見，就象深淵難以測量一樣。所以圣人考察事情必先觀察行事之人的志向。圣人之所以超過一般人，是因為能先知先置，要先知先覺必須審察征兆和表象。沒有征兆表象卻想先知先覺，就是堯、舜也和一般人一樣不可能做到。雖然真象易于觀察，假象難于考查，圣人不論對哪種情況都不可以匆忙下結(jié)論。一般人不能審察征兆和表象，所以就無法達到先知先覺了。無法達到先知先覺，就認為先知者是靠神力，是靠僥幸。其實先知并不是靠神力，并不是靠僥幸，而是圣人根據(jù)征兆表象看到事理不得不如此。郈成子、吳起就接近于先知先覺了。

郈成子為魯國聘問晉國，路過衛(wèi)國，衛(wèi)國的右宰谷臣留下并宴請他，右宰谷臣陳列上樂器奏樂，樂曲卻不歡快，喝酒喝到暢快之際，把璧玉送給了郈成手。郈成子從晉國回來，經(jīng)過衛(wèi)國，卻不向右宰谷臣告別。他的車夫說;“先前右宰谷臣宴請您，感情很歡洽，如今為什么重新經(jīng)過這里卻不向他告別?”郈成子說：“他留下我并宴請我，是要跟我歡樂一番。可陳列上樂器奏樂，樂曲卻不歡快，這是向我表示他的憂愁啊。喝灑喝的正暢快之際，他把璧玉送給了我，這是把璧玉托付給我啊。如果從這些跡象來看，衛(wèi)國大概有禍亂吧!”郈成子離開衛(wèi)國三十里，聽到寧喜作亂殺死衛(wèi)君，右宰谷臣為衛(wèi)君殉難，就掉轉(zhuǎn)車子回去哭悼谷臣，哭了三次然后才回國。到了魯國，派人去接右宰谷臣的妻子孩子，把住宅隔開讓他們與自己分開居住，分出自己的俸祿來養(yǎng)活他們。右宰谷臣的族子長大了，郈成子把鐾玉還給了他。孔子聽到這件事，說;“論智慧可以通過隱微的方式跟他進行謀劃，論仁德可以托付給他財物的，大概就是郈成子吧!”郈成子觀察右宰谷臣，真是深人精妙了。不觀察他做的事情，而觀察他的思想，可以說是能觀察人了。

吳起冶理西河郡，王錯向魏武侯誣陷他，武侯派人召他回來。吳起到了岸門，停下車子休息，望著西河，眼淚一行行流了下來。他的車夫?qū)λf：“我私下觀察您的志向，您把拋棄天下看得象拋棄鞋子一樣。如今離開西河卻哭泣，這是為什么昵?”吳起擦掉眼淚回答他說：“你不知道啊。國君如果真的了解我，讓我把自己的才能都發(fā)揮出來，一定可以滅掉秦國，憑著西河就可以成就王業(yè)。現(xiàn)在國君聽信讒人之言，不了解我，西河不久就會成為秦國的了，魏國從此就要削弱了。”結(jié)果吳起離開魏國到了楚國，西河全部歸人秦國。魏國一天天削弱，秦國一天比一天強大。這就是吳起事先預見到這種情況固而哭泣的原因啊。

古代善子相馬的人，寒風是觀察品評馬的口齒，麻朝觀察品評馬的面頰，子女厲現(xiàn)察品評馬的眼睛，衛(wèi)忌觀察品評馬的須髭，許鄙觀察品評馬的臀部，投伐褐觀察晶評馬的胸肋.管青觀察品評馬的嘴唇，陳悲觀察品評馬腿，秦牙觀察品評馬的前部，贊君現(xiàn)察品評馬的后部。所有這十個人，都是天下的良工巧匠。也們用來相馬的方法不同，但他們看到馬的一處征象，就能知道馬骨節(jié)的高低，腿腳的快慢，體質(zhì)的強弱，才能的高下。不僅相馬是這樣，凡也有征兆，事情和國家都有征兆。圣人往上知道千年以前的事，往下知道千年以后的事，并不是靠猜想，而是有根據(jù)的。綠圖幡薄這些吉祥征兆，就從此產(chǎn)生了。

《呂氏春秋》審應覽原文及翻譯

導語：《呂氏春秋》大量吸收道家虛靜無為之說，并把它運用于為君之道的政治理念中，以道家學術(shù)貫穿全書。下面是《呂氏春秋》審應覽原文及翻譯，歡迎參考：

原文：

【審應】

一曰：人主出聲應容，不可不審。凡主有識，言不欲先。人唱我和，人先我隨，以其出為之入，以其言為之名，取其實以責其名，則說者不敢妄言，而人主之所執(zhí)其要矣。孔思請行，魯君曰：“天下主亦猶寡人也，將焉之?”孔思對曰：“蓋聞君子猶鳥也，駭則舉。”魯君曰：“主不肖而皆以然也，違不肖，過不肖，而自以為能論天下之主乎?凡鳥之舉也，去駭從不駭。去駭從不駭，未可知也。去駭從駭，則鳥曷為舉矣?”孔思之對魯君也，亦過矣。魏惠王使人謂韓昭侯曰：“夫鄭乃韓氏亡之也，愿君之封其後也。此所謂存亡繼絕之義。君若封之，則大名。”昭侯患之，公子食我曰：“臣請往對之。”公子食我至於魏，見魏王，曰：“大國命弊邑封鄭之後，弊邑不敢當也。弊邑為大國所患。昔出公之後聲氏為晉公，拘於銅鞮，大國弗憐也，而使弊邑存亡繼絕，弊邑不敢當也。”魏王慚曰：“固非寡人之志也，客請勿復言。”是舉不義以行不義也。魏王雖無以應，韓之為不義，愈益厚也。公子食我之辯，適足以飾非遂過。魏昭王問於田詘曰：“寡人之在東宮之時，聞先生之議曰：‘為圣易。’有諸乎?”田詘對曰臣之所舉也。”昭王曰：“然則先生圣于?”田詘對曰：“未有功而知其圣也，是堯之知舜也;待其功而後知其舜也，是市人之知圣也。今詘未有功，而王問詘曰‘若圣乎’，敢問王亦其堯邪?”昭王無以應。田詘之對，昭王固非曰“我知圣也”耳，問曰“先生其圣乎”己因以知圣對昭王。昭王有非其有，田詘不察。趙惠王謂公孫龍曰：“寡人事偃兵十馀年矣，而不成，兵不可偃乎?”公孫龍對曰：“偃兵之意，兼愛天下之心也。兼愛天下，不可以虛名為也，必有其實。今藺、離石入秦，而王縞素布總;東攻齊得城，而王加膳置酒。秦得地而王布總，齊亡地而王加膳，所非兼愛之心也。此偃兵之所以不成也。”今有人於此，無禮慢易而求敬，阿黨不公而求令，煩號數(shù)變而求靜，暴戾貪得而求定，雖黃帝猶若困。衛(wèi)嗣君欲重稅以聚粟，民弗安，以告薄疑曰：“民甚愚矣。夫聚粟也，將以為民也。其自藏之與在於上，奚擇?”薄疑曰：“不然。其在於民而君弗知，其不如在上也;其在於上而民弗知，其不如在民也。”凡聽必反諸己，審則令無不聽矣。國久則固，固則難亡。今虞、夏、殷、周無存者，皆不知反諸己也。公子沓相周，申向說之而戰(zhàn)。公子沓訾之曰：“申子說我而戰(zhàn)，為吾相也夫?”申向曰：“向則不肖，雖然公子年二十而相，見老者而使之戰(zhàn)，請問孰病哉?”公子沓無以應。戰(zhàn)者，不習也;使人戰(zhàn)者，嚴駔也。意者恭節(jié)而人猶戰(zhàn)，任不在貴者矣。故人雖時有自失者，猶無以易恭節(jié)。自失不足以難，以嚴駔則可。

【重言】

二曰：人主之言，不可不慎。高宗，天子也。即位，諒暗。三年不言。卿大夫恐懼，患之。高宗乃言曰：“以余一人正四方，余唯恐言之不類也，茲故不言。”古之天子，其重言如此，故言無遺者。成王與唐叔虞燕居，援梧葉以為珪。而授唐叔虞曰：“余以此封女。”叔虞喜，以告周公。周公以請曰：“天子其封虞邪?”成王曰：“余一人與虞戲也。”周公對曰：“臣聞之，天子無戲言。天子言，則史書之，工誦之，士稱之。”於是遂封叔虞于晉。周公旦可謂善說矣，一稱而令成wang益重言，明愛弟之義，有輔王室之固。荊莊王立三年，不聽而好讔。成公賈入諫，王曰：“不谷禁諫者，今子諫，何故?”對曰：“臣非敢諫也，愿與君王讔也。”王曰：“胡不設不谷矣?”對曰：“有鳥止於南方之阜，三年不動不飛不鳴，是何鳥也?”王射之，曰：“有鳥止於南方之阜，其三年不動，將以定志意也;其不飛，將以長羽翼也;其不鳴，將以覽民則也。是鳥雖無飛，飛將沖天;雖無鳴，鳴將駭人。賈出矣，不谷知之矣。”明日朝，所進者五人，所退者十人。群臣大說，荊國之眾相賀也。故《詩》曰：“何其久也，必有以也。何其處也，必有與也。”其莊王之謂邪!成公賈之讔也，賢於太宰嚭之說也。太宰嚭之說，聽乎夫差，而吳國為墟;成公賈之讔。喻乎荊王，而荊國以霸。齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發(fā)而聞於國，桓公怪之，曰：“與仲父謀伐莒，謀未發(fā)而聞於國，其故何也?”管仲曰：“國必有圣人也。”桓公曰：“嘻!日之役者，有執(zhí)蹠■而上視者，意者其是邪!”乃令復役，無得相代。少頃，東郭牙至。管仲曰：“此必是已。”乃令賓者延之而上，分級而立。管子曰：“子邪言伐莒者?”對曰：“然。”管仲曰：“我不言伐莒，子何故言伐莒?”對曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之也。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之?”對曰：“臣聞君子有三色：顯然喜樂者，鐘鼓之色也;湫然清靜者，衰绖之色也;艴然充盈、手足矜者，兵革之色也。日者臣望君之在臺上也，艴然充盈、手足矜者，兵革之色也。君呿而不唫，所言者‘莒’也;君舉臂而指，所當者莒也。臣竊以慮諸候之不服者，其惟莒乎!臣故言之。”凡耳之聞，以聲也。今不聞其聲，而以其容與臂，是東郭牙不以耳聽而聞也。桓公、管仲雖善匿，弗能隱矣。故圣人聽於無聲，視於無形。詹何、田子方、老耽是也。

【精諭】

三曰：圣人相諭不待言，有先言言者也。海上之人有好蜻者，每居海上，從蜻游，蜻之至者百數(shù)而不止，前後左右盡蜻也，終日玩之而不去。其父告之曰：“聞蜻皆從女居，取而來，吾將玩之。”明日之海上，而蜻無至者矣。勝書說周公旦曰：“延小人眾，徐言則不聞，疾言則人知之。徐言乎，疾言乎?”周公旦曰：“徐言。”勝書曰：“有事於此，而精言之而不明，勿言之而不成。精言乎，勿言乎?”周公旦曰：“勿言。”故勝書能以不言說，而周公旦能以不言聽。此之謂不言之聽。不言之謀，不聞之事，殷雖惡周，不能疵矣。口昬不言，以精相告，紂雖多心，弗能知矣。目視於無形，耳聽於無聲，商聞雖眾，弗能窺矣。同惡同好，志皆有欲，雖為天子，弗能離矣。孔子見溫伯雪子，不言而出。子貢曰：“夫子之欲見溫伯雪子好矣，今也見之而不言，其故何也?”孔子曰：“若夫人者，目擊而道存矣，不可以容聲矣。”故未見其人而知其志，見其人而心與志皆見，天符同也。圣人之相知，豈待言哉?白公問於孔子曰：“人可與微言乎?”孔子不應。白公曰：“若以石投水，奚若?”孔子曰：“沒人能取之。”白公曰：“若以水投水，奚若?”孔子曰：“淄、澠之合者，易牙嘗而知之。”白公曰：“然則人不可與微言乎?”孔子曰：“胡為不可?唯知言之謂者為可耳。”白公弗得也。知謂則不以言矣。言者謂之屬也。求魚者濡，爭獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。淺智者之所爭則末矣。此白公之所以死於法室。齊桓公合諸侯，衛(wèi)人後至。公朝而與管仲謀伐衛(wèi)，退朝而入，衛(wèi)姬望見君，下堂再拜，請衛(wèi)君之罪。公曰：“吾於衛(wèi)無故，子曷為請?”對曰：“妾望君之入也，足高氣強，有伐國之志也。見妾而有動色，伐衛(wèi)也。”明日君朝，揖管仲而進之。管仲曰：“君舍衛(wèi)乎?”公曰：“仲父安識之?”管仲曰：“君之揖朝也恭，而言也徐，見臣而有慚色，臣是以知之。”君曰：“善。仲父治外，夫人治內(nèi)，寡人知終不為諸侯笑矣。”桓公之所以匿者不言也，今管子乃以容貌音聲，夫人乃以行步氣志。桓公雖不言，若暗夜而燭燎也。晉襄公使人於周曰：“弊邑寡君寢疾，卜以守龜，曰：‘三涂為祟。’弊邑寡君使下臣愿藉途而祈福焉。”天子許之，朝，禮使者事畢，客出。萇弘謂劉康公曰：“夫祈福於三涂，而受禮於天子，此柔嘉之事也，而客武色，殆有他事，愿公備之也。”劉康公乃儆戎車卒士以待之。晉果使祭事先，因令楊子將卒十二萬而隨之，涉於棘津，襲聊、阮、梁蠻氏，滅三國焉。此形名不相當，圣人之所察也，萇弘則審矣。故言不足以斷小事，唯知言之謂者可為。

【離謂】

四曰：言者以諭意也。言意相離，兇也。亂國之俗，甚多流言，而不顧其實，務以相毀，務以相譽，毀譽成黨，眾口熏天，賢不肖不分。以此治國，賢主猶惑之也，又況乎不肖者乎?惑者之患，不自以為惑，故惑惑之中有曉焉，冥冥之中有昭焉。亡國之主，不自以為惑，故與桀、紂、幽、厲皆也。然有亡者國，無二道矣。鄭國多相縣以書者，子產(chǎn)令無縣書，鄧析致之。子產(chǎn)令無致書，鄧析倚之。令無窮，則鄧析應之亦無窮矣。是可不可無辯也。可不可無辯，而以賞罰，其罰愈疾，其亂愈疾。此為國之禁也。故辯而不當理則偽，知而不當理則詐。詐偽之民，先王之所誅也。理也者，是非之宗也。洧水甚大，鄭之富人有溺者，人得其死者。富人請贖之，其人求金甚多。以告鄧析，鄧析曰：“安之。人必莫之賣矣。”得死者患之，以告鄧析，鄧析又答之曰：“安之。此必無所更買矣。”夫傷忠臣者有似於此也。夫無功不得民，則以其無功不得民傷之;有功得民，則又以其有功得民傷之。人主之無度者，無以知此，豈不悲哉?比干、萇弘以此死，箕子、商容以此窮，周公、召公以此疑，范蠡、子胥以此流，死生存亡安危，從此生矣。子產(chǎn)治鄭，鄧析務難之，與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數(shù)。以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民口喧嘩。子產(chǎn)患之，於是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。今世之人，多欲治其國，而莫之誅鄧析之類，此所以欲治而愈亂也。齊有事人者，所事有難而弗死也。遇故人於涂，故人曰：“固不死乎?”對曰：“然。凡事人，以為利也。死不利，故不死。”故人曰：“子尚可以見人乎?”對曰：“子以死為顧可以見人乎?”是者數(shù)傳。不死於其君長，大不義也，其辭猶不可服，辭之不足以斷事也明矣。夫辭者，意之表也。鑒其表而棄其意，悖。故古之人，得其意則舍其言矣。聽言者以言觀意也，聽言而意不可知，其與橋言無擇。齊人有淳于髡者，以從說魏王。魏王辨之，約車十乘，將使之荊。辭而行，有以橫說魏王，魏王乃止其行。失從之意，又失橫之事，夫其多能不若寡能，其有辯不若無辯。周鼎著倕而龁其指，先王有以見大巧之不可為也。

【淫辭】

五曰：非辭無以相期，從辭則亂。亂辭之中又有辭焉，心之謂也。言不欺心，則近之矣。凡言者以諭心也。言心相離，而上無以參之，則下多所言非所行也，所行非所言也。言行相詭，不祥莫大焉。空雄之遇，秦、趙相與約，約曰：“自今以來，秦之所欲為，趙助之;趙之所欲為，秦助之。”居無幾何，秦興兵攻魏，趙欲救之。秦王不說，使人讓趙王曰：“約曰：‘秦之所欲為，趙助之;趙之所欲為，秦助之。’今秦欲攻魏，而趙因欲救之，此非約也。”趙王以告平原君，平原君以告公孫龍，公孫龍曰：“亦可以發(fā)使而讓秦王曰：‘趙欲救之，今秦王獨不助趙，此非約也。’”孔穿、公孫龍相與論於平原君所，深而辯，至於藏三牙，公孫龍言藏之三牙深辯。孔穿不應，少選，辭而出。明日，孔穿朝，平原君謂孔穿曰：“昔者公孫龍之言甚辯。”孔穿曰：“然。幾能令藏三牙矣。雖然難。愿得有問於君：謂藏三牙甚難而實非也，謂藏兩牙甚易而實是也。不知君將從易而是者乎，將從難而非者乎?”平原君不應。明日，謂公孫龍曰：“公無與孔穿辯。”荊柱國莊伯令其父視曰，日“在天”;視其奚如，曰“正圓”;視其時，日“當今”。令謁者駕，曰“無馬”。令涓人取冠，“進上”。問馬齒，圉人曰“齒十二與牙三十”。人有任臣不亡者，臣亡，莊白決之，任者無罪。宋有澄子者，亡緇衣。求之涂，見婦人衣緇衣，援而弗舍，欲取其衣，曰：“今者我亡緇衣。”婦人曰：“公雖亡緇衣，此實吾所自為也。”澄子曰：“子不如速與我衣。昔吾所亡者，紡緇也;今子之衣，禪緇也。以禪緇當紡緇，子豈不得哉?”宋王謂其相唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也?”唐鞅對曰：“王之所罪，盡不善者也。罪不善，善者故為不畏。王欲群臣之畏也，不若無辨其善與不善而時罪之，若此則群臣畏矣。”居無幾何，宋君殺唐鞅。唐鞅之對也，不若無對。惠子為魏惠王為法。為法已成，以示諸民人，民人皆善之。獻之惠王，惠王善之，以示翟翦，翟翦曰：“善也。”惠王曰：“可行邪?”翟翦曰：“不可。”惠王曰：“善而不可行，何故?”翟翦對曰：“今舉大木者，前乎輿謣，後亦應之，此其於舉大木者善矣。豈無鄭、衛(wèi)之音哉?然不若此其宜也。夫國亦木之大者也。”

【不屈】

六曰：察士以為得道則未也，雖然，其應物也，辭難窮矣。辭雖窮，其為禍福猶未可知。察而以達理明義，則察為福矣;察而以飾非惑愚，則察為禍矣。古者之貴善御也，以逐暴禁邪也。魏惠王謂惠子曰：“上世之有國，必賢者也。今寡人實不若先生，愿得傳國。”惠子辭。王又固請曰：“寡人莫有之國於此者也，而傳之賢者，民之貪爭之心止矣。欲先生之以此聽寡人也。”惠子曰：“若王之言，則施不可而聽矣。王固萬乘之主也，以國與人猶尚可。今施，布衣也，可以有萬乘之國而辭之，此其止貪爭之心愈甚也。”惠王謂惠子曰：古之有國者，必賢者也。夫受而賢者，舜也，是欲惠子之為舜也;夫辭而賢者，許由也，是惠子欲為許由也;傳而賢者，堯也，是惠王欲為堯也。堯、舜、許由之作，非獨傳舜而由辭也，他行稱此。今無其他，而欲為堯、舜、許由，故惠王布冠而拘于鄄，齊威王幾弗受;惠子易衣變冠，乘輿而走，幾不出乎魏境。凡自行不可以幸為，必誠。匡章謂惠子於魏王之前曰：“蝗螟，農(nóng)夫得而殺之，奚故?為其害稼也。今公行，多者數(shù)百乘，步者數(shù)百人;少者數(shù)十乘，步者數(shù)十人。此無耕而食者，其害稼亦甚矣。”惠王曰：“惠子施也難以辭與公相應。雖然，請言其志。”惠子曰：“今之城者，或者操大筑乎城上，或負畚而赴乎城下，或操表掇以善睎望。若施者，其操表掇者也。使工女化而為絲，不能治絲;使大匠化而為木，不能治木;使圣人化而為農(nóng)夫，不能治農(nóng)夫。施而治農(nóng)夫者也，公何事比施於螣螟乎?”惠子之治魏為本，其治不治。當惠王之時，五十戰(zhàn)而二十敗，所殺者不可勝數(shù)，大將、愛子有禽者也。大術(shù)之愚，為天下笑，得舉其諱。乃請令周太史更著其名。圍邯鄲三年而弗能取，士民罷潞，國家空虛，天下之兵四至，眾庶誹謗，諸侯不譽。謝於翟翦，而更聽其謀，社稷乃存。名寶散出，土地四削，魏國從此衰矣。仲父，大名也;讓國，大實也。說以不聽不信。聽而若此，不可謂工矣。不工而治，賊天下莫大焉。幸而獨聽於魏也。以賊天下為實，以治之為名，匡章之非，不亦可乎!白圭新與惠子相見也，惠子說之以強，白圭無以應。惠子出，白圭告人曰：“人有新取婦者，婦至，宜安矜煙視媚行。豎子操蕉火而鉅，新婦曰：‘蕉火大鉅’。入於門，門中有斂陷，新婦曰：‘塞之!將傷人之足。’此非不便之家氏也，然而有大甚者。今惠子之遇我尚新，其說我有大甚者。”惠子聞之，曰：“不然。《詩》曰：‘愷悌君子，民之父母。’愷者大也，悌者長也。君子之德，長且大者，則為民父母。父母之教子也，豈待久哉?何事比我於新婦乎?《詩》豈曰‘愷悌新婦’哉?”誹污因污，誹辟因辟，是誹者與所非同也。白圭曰：惠子之遇我尚新，其說我有大甚者。惠子聞而誹之，因自以為為之父母，其非有甚於白圭亦有大甚者。

【應言】

七曰：白圭謂魏王曰：“市丘之鼎以烹雞，多洎之則淡而不可食，少洎之則焦而不熟，然而視之蝺焉美，無所可用。惠子之言，有似於此。”惠子聞之，曰：“不然。使三軍饑而居鼎旁，適為之甑。則莫宜之此鼎矣。”白圭聞之，曰：“無所可用者，意者徒加其甑邪?”白圭之論自悖，其少魏王大甚。以惠子之言蝺焉美，無所可用，是魏王以言無所可用者為仲父也，是以言無所用者為美也。公孫龍說燕昭王以偃兵，昭王曰：“甚善。寡人愿與客計之。”公孫龍曰：“竊意大王之弗為也。”王曰：“何故?”公孫龍曰：“日者大王欲破齊，諸天下之士其欲破齊者，大王盡養(yǎng)之;知齊之險阻要塞、君臣之際者，大王盡養(yǎng)之;雖知而弗欲破者，大王猶若弗養(yǎng)。其卒果破齊以為功。今大王曰：我甚取偃兵。諸侯之士在大王之本朝者，盡善用兵者也。臣是以知大王之弗為也。王無以應。”司馬喜難墨者師於中山王前以非攻，曰：“先生之所術(shù)非攻夫?”墨者師曰：“然。”曰：“今王興兵而攻燕，先生將非王乎?”墨者師對曰：“然則相國是攻之乎?”司馬喜曰：“然。”墨者師曰：“今趙興兵而攻中山，相國將是之乎?”司馬喜無以應。路說謂周頗曰“公不愛趙，天下必從。”周頗曰“固欲天下之從也。天下從，則秦利也。路說應之曰：“然則公欲秦之利夫?”周頗曰：“欲之。”路說曰：“公欲之，則胡不為從矣?”魏令孟卬割絳、汾、安邑之地以與秦王。王喜，令起賈為孟卬求司徒於魏王。魏王不說，應起賈曰：“卬，寡人之臣也。寡人寧以臧為司徒，無用卬。愿大王之更以他人詔之也。”起賈出，遇孟卬於廷。曰：“公之事何如?”起賈曰：“公甚賤子公之主。公之主曰：寧用臧為司徒，無用公。”孟卬入見，謂魏王曰：“秦客何言?”王曰：“求以女為司徒。”孟卬曰：“王應之謂何?”王曰：“寧以臧，無用卬也。”孟卬太息曰：“宜矣王之制於秦也!王何疑秦之善臣也?以絳、汾、安邑令負牛書與秦，猶乃善牛也。卬雖不肖，獨不如牛乎?且王令三將軍為臣先，曰‘視卬如身’，是重臣也。令二輕臣也，令臣責，卬雖賢，固能乎?”居三日，魏王乃聽起賈。凡人主之與其大官也，為有益也。今割國之錙錘矣，而因得大官，且何地以給之?大官，人臣之所欲也。孟卬令秦得其所欲，秦亦令孟卬得其所欲，責以償矣，尚有何責?魏雖強，猶不能責無責，又況於弱?魏王之令乎孟卬為司徒，以棄其責，則拙也。秦王立帝，宜陽許綰誕魏王，魏王將入秦。魏敬謂王曰：“以河內(nèi)孰與梁重?”王曰：“梁重。”又曰：“梁孰與身重?”王曰：“身重。”又曰：“若使秦求河內(nèi)，則王將與之乎?”王曰：“弗與也。”魏敬曰：“河內(nèi)，三論之下也;身，三論之上也。秦索其下而王弗聽，索其上而王聽之，臣竊不取也。”王曰：“甚然。”乃輟行。秦雖大勝於長平，三年然後決，士民倦，糧食。當此時也，兩周全，其北存，魏舉陶削衛(wèi)，地方六百，有之勢是而入，大蚤，奚待於魏敬之說也?夫未可以入而入，其患有將可以入而不入。入與不入之時，不可不熟論也。

【具備】

八曰：今有羿、蜂蒙、繁弱於此，而無弦，則必不能中也。中非獨弦也，而弦為弓中之具也。夫立功名亦有具，不得其具，賢雖過湯、武。則勞而無功矣。湯嘗約於郼、薄矣，武王嘗窮於畢、裎矣，伊尹嘗居於庖廚矣，太公嘗隱於釣魚矣。賢非衰也，智非愚也，皆無其具也。故凡立功名，雖賢，必有其具，然後可成。宓子賤治亶父，恐魯君之聽讒人，而令己不得行其術(shù)也，將辭而行，請近吏二人於魯君與之俱。至於亶父，邑吏皆朝。宓子賤令吏二人書。吏方將書，宓子賤從旁時掣搖其肘，吏書之不善，則宓子賤為之怒。吏甚患之，辭而請歸。宓子賤曰：“子之書甚不善，子勉歸矣!”二吏歸報於君，曰：“宓子不得為書。”君曰：“何故?”吏對曰：“宓子使臣書，而時掣搖臣之肘，書惡而有甚怒，吏皆笑宓子。此臣所以辭而去也。”魯君太息而嘆曰：“宓子以此諫寡人之不肖也。寡人之亂子，而令宓子不得行其術(shù)，必數(shù)有之矣。微二人，寡人幾過。”遂發(fā)所愛而令之亶父，告宓子曰：“自今以來，亶父非寡人之有也，子之有也。有便於亶父者，子決為之矣。五歲而言其要。”宓子敬諾，乃得行其術(shù)於亶父。三年，巫馬旗短褐衣弊裘而往觀化於亶父，見夜?jié)O者，得則舍之。巫馬旗問焉，曰：“漁為得也，今子得而舍之，何也?”對曰：“宓子不欲人之取小魚也。所舍者小魚也。”巫馬旗歸，告孔子曰：“宓子之德至矣，使民暗行若有嚴刑於旁。敢問宓子何以至於此?”孔子曰：“丘嘗與之言曰：‘誠乎此者刑乎彼。’宓子必行此術(shù)於亶父也。”夫宓子之得行此術(shù)也，魯君後得之也。魯君後得之者，宓子先有其備也。先有其備，豈遽必哉?此魯君之賢也。三月嬰兒，軒冕在前，弗知欲也;斧鉞在後，弗知惡也;慈母之愛，諭焉。誠也。故誠有誠乃合於情。精有精乃通於天。乃通於天，水木石之性，皆可動也，又況於有血氣者乎?故凡說與治之務莫若誠。聽言哀者，不若見其哭也;聽言怒者，不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。

譯文：

審應

君主對自己的言語神色，不可不慎重。凡是君主有見識的，言談都不想先開口。別人唱，自己應和,別人先做，自己隨著。根據(jù)他外在的表現(xiàn)，考察他的內(nèi)心,根據(jù)他的言論，考察他的名聲,根據(jù)他的實際，推求他的名聲。這樣，那么游說的人就不敢胡言亂語，而君主就能掌握住根本了。

孔思請求離開魯國，魯國君主說，“天下的君主也都象我一樣啊，你將要到哪里去?”孔思回答說。“我聽說君子就象鳥一樣，受到驚嚇就飛走。”魯國君主說：“君主不賢德，天下都是這樣啊。離開不賢德的君主，還到不賢德的君主那里去，你自己認為這是能了解天下的君主嗎?凡鳥飛走，都是離開驚嚇它的地方不驚嚇它的地方去，驚嚇與不驚嚇，并不能知道，如果離開驚嚇它的地方到驚嚇它的地方去，那么鳥為什么要飛走呢?”孔思那樣回答魯國君主，是不對的。

魏惠王派人對韓昭侯說：“鄭國是韓國滅亡的，希望您封鄭國君主的后代。這就是所說的使滅亡的國家得以存在、使滅絕的諸侯得以延續(xù)的道義。您如果封鄭國君主的后代，那么您的名聲就會顯赫。”昭侯對此感到憂慮，公子食我說：“我請您允許我去回答弛。”公子食我到了魏國，見到魏王以后說;“貴國命令我國封鄭國君主的后代，我國不敢應承。我國一向被貴國視為禍患。從前晉出公的后代聲氏當晉國君主，后來被囚禁在銅鞮，貴國不憐憫他，卻讓我國保存滅亡的國家、延續(xù)滅絕的諸侯，我國不敢應承。”魏王慚愧地說;“這本來不是我的意思，請客人不要再說了。”這是舉出別人的不義行為來為自己做不義的事辯解。魏王雖然無話回答，但韓國做不義的事卻更加厲害了。公子食我的善辯，恰好足以文過飾非。

魏昭王向田詘問道：“我在東宮當太子的時候，聽到先生您議論說：‘當圣賢很容易。’有這樣的話嗎?”田詘回答說;“這是我說的話。”昭王說：“那么先生您是圣賢嗎?”田詘回答說：“沒有功績就能知道這人是圣賢，這是堯?qū)λ吹牧私猓鹊竭@人有了功績?nèi)缓蟛胖浪鞘ベt，這是一般人對舜的了解。現(xiàn)在我沒有功績，可是您卻問我說‘你是圣賢嗎’，請問您也是堯嗎?”昭王無話回答。田詘回答昭王的時候，昭王本來不是說“我了解圣賢”，而是問他說“先生您是圣賢喝”，田詘自己于是就用了解圣賢的話回答昭王，這樣，就使昭王享有了自己不應該享有的聲譽，而田詘在對答時也不省察。

趙惠王對公孫龍說;“我致力于捎除戰(zhàn)爭有十多年了，可是卻沒有成功。戰(zhàn)爭不可以消除嗎?”公孫龍回答說;“消除戰(zhàn)爭的本意，體現(xiàn)了兼愛天下人的思想。兼愛天下人，不可以靠虛名就能實現(xiàn)，一定要有實際。現(xiàn)在藺，商石二縣歸屬了秦國，您就穿上喪國之服，向東攻打齊國奪取了城邑，您就安排酒筵加餐慶賀。秦國得到土地您就穿上喪服，齊國喪失土地您就加餐慶賀，這都不符舍兼愛天下人的思想。這就是消除戰(zhàn)爭之所以不能成功的原因啊。”假如有這樣個人，傲慢無禮卻想受到尊敬，結(jié)黨營私處事不公卻想得到好名聲，號令煩難屢次變更卻想平靜，乖良殘暴貪得無厭卻想安定，即使是黃帝也會束手無策的。

衛(wèi)嗣君想加重賦稅來聚積糧食，人民對此感到不安，他就把這種情況告訴薄疑說;“人民非常愚昧啊。我聚積糧食，是為人民著想。他們自己保存糧食與保存在官府里，有什么區(qū)別呢?”薄疑說：“不對。糧食保存在人民手里，您就不能得到，這就不如保存在官府里了;糧食保存在官府里，人民就不能得到，這就不如保存在人民手里了。”凡是聽到某種意見一定要反躬自求，能詳察，那么命令就沒有不被聽從的了。立國時間長了就穩(wěn)固，國家穩(wěn)固就難以滅亡。現(xiàn)在虞、夏、商、周沒有存在的，都是因為不知道反躬自求啊。

公子沓當周國的相，申向勸說他時戰(zhàn)栗不止。公子沓責備他說：“您勸說我時戰(zhàn)粟不止，是困為我是相吧?”申向說：“我是很不賢德，雖說這樣，但是您年紀二十歲就當了相，會見年老的人卻讓他戰(zhàn)粟不止，請問這是誰的過錯昵?”公子沓無話回答。戰(zhàn)栗不止是因為不習慣見尊者，讓人戰(zhàn)栗不止是因為嚴厲驕橫。倘或謙虛恭敬待人而別人還是戰(zhàn)栗不止，那么責任就不在尊貴的人了。所以，別人雖說時常有犯過失的，但自己還是不能改變謙虛恭敬待人的志度。別人犯過失不足以責難，用嚴厲驕橫的態(tài)度待人則應該責難。

重言

君主說話，不可不慎重。殷高宗是天子，即位以后，守孝三年不說話。卿、大夫們很恐懼，對此感到憂慮。高宗這才說道;“憑我直己的力量使四方得到糾正，我唯恐說的話不恰當啊，因此才不說話。”古代的天子，他們對說話慎重到如此地步，所以說的話沒有失誤的。

周成王與唐叔虞閑居時，摘下梧桐葉子當珪，交給唐叔虞說：“我拿這個親封你。”叔虞很高興，把這事告訴了周公。周公向成王請示說：“天子您封叔虞了吧?”成王說。“我是跟叔虞開玩笑呢。”周公回答說：“我聽說過，天子沒有開玩笑的話。天子一說話，史官就記下來，樂人就吟誦，士就頌揚。”成王于是就把叔虞封在晉。周公旦可以說是善于勸說了，他一勸說就使成王對言談更加慎重，使愛護弟弟這種道義彰明，又因為封叔虞于晉而使周王室更加穩(wěn)固。

楚莊王立為國君三年，不理政事，卻愛好隱語。成公賈入朝勸諫，莊王說：“我禁止人們來勸諫，現(xiàn)在你卻來勸諫，這是為什么?”成公賈回答說;“我不敢來勸諫，我希望跟您講隱語，”莊王說：“你何不對我講隱語昵?”成公賈回答說：“有只鳥停在南方的土山上，三年不動不飛不嗚，這是什么鳥啊?”莊王猜測說：“有只鳥停在南方的土山上，它之所以三年不動，是要借此安定意志，它之所以不飛，是要借此生長羽翼，它之所以不鳴，是要借此觀察民間的法度。這鳥雖然不飛，一飛就將沖上天空，雖然不鳴，一鳴就將使入驚恐。你出去吧，栽知道隱語的含義了。”第二天上朝，提拔的有五個人，罷免的有十個人。臣子們都非常高興，楚國的人們都互相慶賀。所以《詩》上說：“為什么這么久不行動呢，一定是有原因的。為什么安居不動呢，一定是有緣故的。”這大概說的就是莊王吧。成公賈講的隱語，勝過太宰豁勸說的言論。太宰話勸說的言論被夫差聽從了，吳國因此成為廢墟，成公賈講的隱語，被楚王理解了，楚國因此稱霸諸侯。

齊桓公與管仲謀劃攻打莒國，謀劃的事尚未公布就被國人知道了，桓公感到很奇怪，蛻;“與仲父謀劃攻打莒國，謀劃的事尚未公布就被國人知道了，這是什么原因呢?”管仲說。“國內(nèi)一定有聰明睿智的人。”柜公說：“嘻!那天服役的人有拿著來向上張望的，我料想大溉就是這個人吧!”干是就命令那天服役的人再來服役，不得替代。過了一會兒，東郭牙來了。管仲說：“這人一定是那個把消息傳出去的有了。”于是就派禮賓官員領(lǐng)他上來，管仲和他分賓主在臺階上站定。管仲說：“傳播攻打莒國消息的人是你吧?”東郭牙回菩說;“是的。”仲說;“我沒有說過攻打莒國的話，你為什么要傳播攻打莒菖國的消息呢?”東郭牙回答說：“我聽說君子善于謀劃，小人善干揣測，我是私下里揣測出來的。”管仲說;“我沒有說過攻打莒國的話，你根據(jù)什么揣測出來的?”東郭牙回答說：“我聽說君子有三種神色：面露喜悅之色，這是欣賞鐘鼓等樂器時的神色，面帶清冷安靜之色，這是居喪時的神色，怒氣沖沖、手足揮動，這是要用兵打仗的神色。那天我望見您在臺上怒氣沖沖、手足揮動，這就是要用兵打仗的神色。您的嘴張開了，沒有閉上，這表明您所說的是‘莒’。您舉起胳膊指點，被指的正是莒國。我私下考慮，諸侯當中不肯歸服齊國的，大溉只有莒國了吧，因此我就傳播了攻打莒國的消息。”大凡耳朵能聽到，是因為有聲音。現(xiàn)在沒有聽到聲音，卻根據(jù)別人的面部表情與手臂動作了解別人的意圖，這是東郭牙不靠耳朵就能聽到別人的話啊。桓公、管仲雖然善于保守秘密，也不能掩蓋住。所以，圣人能在無聲之中有所聽聞，能在無形之中有所察見。詹何，田子方、老耽就是這樣喇。

精諭

圣人相互曉諭不須言語，有先于言語表達思想的東西。

海上有個喜歡蜻蜒的人，每當他停留在海上，總跟蜻蜒在一起嬉戲，來的蜻蜓數(shù)以百計都不止，前后左右盡是蜻蜒，整天玩賞它們它們都不離開。他的父親告訴他說：“聽說蜻蜒都跟你在一起，你把它們帶來，我也要玩賞它們。”第二天到了海上，蜻蜒沒有一個來的了。

勝書勸說周公旦道：“廷堂小而人很多，輕聲說您不能聽到，大聲說別人就會知道。是輕聲說呢，還是大聲說呢?”周公旦說：“輕聲說。”勝書說：“假如有件事情，隱微地說不能說明白，不說就不能辦成。是隱微地說呢，還是不說呢?”周公旦說：“不說。”所以勝書能憑著不言勸說周公，而周公旦也能憑著對方的不言聽懂他的意思。這就叫做不用別人說話就能聽情。不說出親的計謀，聽不到的事情，商雖然厭惡周，也不能挑毛病。嘴巴不講話，通過神情告訴對方，紂雖然多心，也不能知道周的計謀。眼晴看到的都是無形的東西，耳朵聽到的都是無聲的東西，商探聽消息的人雖然很多，也不能窺見周的秘密。聽者與說者好惡相同，志欲一樣，雖然是天于，也不能把他們隔斷。

孔子去見溫伯雪子，不說話就出來了。子貢說：“先生您希望見到溫怕雪子已經(jīng)很久了，現(xiàn)在見到了卻不說話，這是什么原因呢?”孔子說：“象他那樣的人，用眼一看就知道他是有道之人，不著再講話了。”所以，還沒有見到那個人就能知道他的志向，見到那個人以后他的內(nèi)心與志向都能看清楚，這是因為彼此都與天道相合。圣人相互了解，哪里要等待言語呢?

白公向孔干問道：“人可以跟他講隱秘的話嗎?”孔子不同答。白公說“講的隱秘的話就如同把石頭投入水中一樣不為人所知，怎么樣?”孔子說：“在水中潛行的人能得到它。”白公說;“就如同把水倒入水中一樣不為人所知，怎么樣?”孔子說：“淄水、澠水匯臺在一起，易牙嘗嘗就能區(qū)分它們。”白公說：“這樣說來，那么人不可以跟他講隱秘的話了嗎?”孔子說;“為什么不可以?只有懂得說的話的意思的人才可以啊。”白公不懂得說的話的意思。懂得意思就可以不用言語了，因為言語是表達思想的。捕魚的要沾濕衣服，爭搶野獸的要奔跑，并不是他們愿意沾濕衣服或奔跑。所以，最高境界的言語是拋棄言語，最高境界的作為是無所作為。才智短淺的人他們所爭的已是很渺小了.這就是白公后來死在監(jiān)獄里的原因。

齊桓公盟會諸侯，衛(wèi)國人來晚了。桓公上朝時與管仲謀劃攻打衛(wèi)國。退朝以后進入內(nèi)室，衛(wèi)姬望見君主，下堂拜了兩拜，為衛(wèi)國君主請罪。柜公說：“我對衛(wèi)國沒有事，你為什么要請罪?”衛(wèi)姬回答說：“我望見您進來的時候，邁著大步，怒氣沖沖，有攻打別國的意思。見到我就變了臉色，這表明是要攻打衛(wèi)國啊。”第二天桓公上朝，向管仲作揖請他進來。管仲說：“您不攻打衛(wèi)國了吧?”桓公說。“仲父您怎么知道的?”管仲說;“您升朝時作揖很恭敬，見到我面有愧色，我因此知道的。”桓公說：“好。仲父治理宮外的事情，夫人治理宮內(nèi)的事情，我知道自己終究不會被諸侯們恥笑了。”桓公用以掩蓋自己意圖的辦法是不說話，現(xiàn)在管子卻憑著容貌聲音、夫人卻憑著走路氣質(zhì)察覺到了。桓公雖然不說話，他的意圖就象黑夜點燃燭火一樣看得清楚明白。

晉襄公派人去周朝說：“我國君主臥病不起，用龜甲占卜，卜兆說;‘是三涂山山神降下災禍。’我國君主派我來，希望借條路去向三涂山山神求福。”周天子答應了他，于是升朝，按禮節(jié)接待完使者，賓客出去了。萇弘對劉康公說：“向三涂山山神求福，在天子這里受禮遇，這是溫和美善的事情，可是賓客卻表現(xiàn)出勇武之色，恐怕有別的事情，希望您加以防備。”劉康公就讓戰(zhàn)車士卒做好戒備等待著。晉國果然先做祭祀的事，趁機派楊子率領(lǐng)十二萬士兵跟隨著，渡過棘津，襲擊聊，阮、粱等蠻人居住的城邑，滅掉了這三國。這就是實際和名稱不相符，這種情況是圣人所能明察的，萇弘對此就審察清楚了。所以單憑說的話不足以決斷事情，只有懂得說的話的意思才可以決斷事情。

離謂

說的話是為了表達意思的。說的話和意思相違背，是兇險的。造成國家混亂的習俗是，流言很多，卻不顧事實如何，一些人極力互相詆毀，一些人極力互相吹捧，詆毀的，吹捧的分別結(jié)成朋黨，眾口喧囂，氣勢沖天，賢與不肖不能分辨。靠著這些來治理國家，賢明的君主尚且會感到疑惑，更何況不賢明的君主呢?疑惑之人的禍患是，自己不感到疑惑。所以得道之人能在疑惑之中悟出事物的道理，能在昏暗之中看到光明的境界。亡國的君主，自己不感到疑惑，所以就與夏桀、商村、周幽王、周厲王一樣了。這樣看來，那些遭到滅亡的國家，都是沿著這條路走的了。

鄭國很多人把新法令懸掛起來，子產(chǎn)命令不要懸掛法令，鄧析就對新法加以修飾。子產(chǎn)命令不要修飾新法，鄧析就把新法弄得很偏頗。子產(chǎn)的命令無窮無盡，鄧析對付的辦法也就無窮無盡。這樣一來，可以的與不可以的就無法辨別了。可以的與不可以的無法辨別，卻用以施加賞罰，那么賞罰越厲害，混亂就會越厲害。這是治理國家的禁忌。所以，如果善辯但卻不符合事理就會奸巧，如果聰明但卻不符合事理就會狡詐。狡詐奸巧的人，是先王所懲處的人。事理，是判斷是非的根本啊。

清水很大，鄭國有個富人淹死了，有個人得到了這人的尸體。富人家里請求贖買尸體，得到尸體的那個人要的錢很多。富人家里把這情況告訴了鄧析，鄧析說：“你安心等待。那個人一定無處去賣尸體了。”得到尸體的人對此很擔憂，把這情況告訴了鄧析，鄧析又回答說：“你安心等待。這人一定無處再去買尸體了。”那些詆毀忠臣的人，與此很相似。忠臣沒有功勞不能得到人民擁護，就拿他們沒有功勞不能得到人民擁護詆毀他們，他們有功勞得到人民擁護，就又拿他們有功努得到人民擁護詆毀他們。君主中沒有原則的，就無了解這種情況。無法了解這種情況，難道不是很可悲嗎?比干、萇弘就是因此而被殺死的，箕子、商容就是因此受到猜疑的，范蠡、伍子胥就是因此而泛舟五湖、流尸干江的，生死，存亡、安危，都由此產(chǎn)生出來了。

子產(chǎn)治理鄭國，鄧析極力刁難他，跟有獄訟的人約定：學習大的獄訟要送上一伴上衣，學習小的張訟要耍送上短衣下衣。獻上上衣短衣下衣以便學習獄訟的人不可勝數(shù)。把錯的當成對的，把對的當成錯的，對的錯的沒有標準，可以的與不可以的每天都在改變。想讓人訴訟勝了就能讓人訴訟勝了，想讓人獲罪就能讓人獲罪。鄭國大亂，人民吵吵嚷嚷。子產(chǎn)對此感到憂慮，于是就殺死了鄧析并且陳尸示眾，民心才順服了，是非才確定了，法律才實行了。如今世上的人，大都想治理好自己的國家，可是卻不殺掉鄧析之類的人，這就是想把國家冶理好而國家卻更加混亂的原因啊。

齊國有個侍奉人的人，所侍奉的人遇難他卻不殉死。這人在路上遇到熟人，熟人說：“你果真不殉死嗎?”這個人回答說：“是的。凡是侍奉人，都是為了謀利。殉死不利，所以不殉死。”熟人文案;“您選樣還可以見人嗎?”這個人回答說：“你認為殉死以后倒可以見人嗎?”這樣的話他多次傳述。不為自己的君主上司殉死，是非常不義的，可是這個人還振振有詞。憑言辭不足以決斷事情，是很清楚的了。

言辭是思想的外在表現(xiàn)，欣賞外在表現(xiàn)卻拋棄思想，這是胡涂的。所以古人懂得了人的思想就用不著聽他的言語了。聽別人講話是要通過其言語觀察其思想。聽別人講話卻不了解他的思想，那樣的言語就與乖戾之言沒有區(qū)別了。

齊國人有個叫淳于髡的，他用合縱之術(shù)勸說魏王。魏王認為他說得好，就套好十輛車，要派他到楚國去。他告辭要走的時侯，又用連橫之術(shù)勸說魏王，魏王于是就不讓他去了。既讓合縱的主張落空，又讓連橫的事落空，那么他才能多就不如才能少，他有辯才就不如沒有辯才。周鼎刻鑄上倕的圖像卻讓他咬新自己的手指，先王以此表明大巧是不可取的。

淫辭

沒有言辭就無法互相交往，只聽信言辭就會發(fā)生混亂。言辭之中又有言辭，這指的就是思想。言語不違背思想，那就差不多了。凡是說的話，都是為了表達思想的。說的話和思想相背離，可是在上位的卻無法考察，那么在下位的就會有很多說的話與做的事不相符，做的事與說的話不相符的情況。言行互相背離，沒有什么比這更不吉祥的了。

在空洛盟會的時候，秦國，趙國相互訂立盟約，盟約說;“從今以后，秦國想做的事，趙國予以幫助，趙國想做的事，秦國予以幫助。”過了不久，秦國發(fā)兵攻打魏國，趙國想援救魏國。秦王很不高興，派人責備趙王說：“盟約說;‘秦國想做的事，趙國予以幫助，趙國想做的事，秦國予以幫助。’現(xiàn)在秦國想攻打燕國，而趙國卻想援救它，這不符合臺盟約。”趙王把這些話告訴了平原君，平原君把這些話告訴了公孫龍，公孫龍說：“趙王也可以派使臣去責備秦王說：‘趙國想援救魏國，現(xiàn)在泰國卻偏偏不幫助趙國，這不符合盟約。”

孔穿、公孫龍在平原君那里互相辯論，言辭精深而雄辯，談到羊有三耳的命題，公孫龍說羊有三耳，說得頭頭是道。孔穿不回答，過了一會兒，就告辭走了。第二天，孔穿來朝見，平原君對孔穿說：“昨天公孫龍說的話非常雄辯。”孔穿說，“是的。幾乎能讓羊有三耳了。盡管這說法很難成立。我愿問問您，說羊有三耳難度很大，而實際上卻不是這樣，說羊有兩耳很容易，而事實確實是這樣。不知您將贊同容易而正確的說法呢，還是贊同困難而不正確的說法呢?”平原君不回答。第二天，平原君對公孫龍說：“你不要跟孔穿辯論了”。

楚國的柱國莊伯讓父親去看看太陽是早是晚，父親卻說“在天上”，看看太陽怎么樣了，卻說“正圓”，看看是什么時辰，卻說“正是現(xiàn)在”。讓謁者去傳令駕車，卻回答說“沒有馬”。讓涓人去拿帽子，回答說“呈上去了”。問馬的年齒，日人卻說“齒十二個，加上牙共三十個”。有個擔保人家的奴仆不逃跑的人，奴仆逃跑了，莊伯判決，擔保的人卻沒有罪。

宋國有個叫澄子的，丟了一件黑色衣服。他到路上去尋找，看見一個婦女穿著黑色衣服，就抓住她不放手，要脫掉她的衣服，說;“如今我丟了件黑色農(nóng)服。”婦女說;“您雖然丟了黑色衣服，不過這件衣服確實是我自己做的。”澄子說;“你不如趕快把衣服給我。昨天我丟的是紡絲的黑衣服，如今你的衣服是單面的黑衣服。用單面的黑衣服抵償紡絲的黑衣服，你難道還不占便宜嗎?”

宋王對他的相唐鞅說：“我殺死的人很多了，可是臣子們卻越發(fā)不是懼我，這是什么原因呢?”唐鞅回答說。“您治罪的，都是不好的人。對不好的人治罪，所以好人不畏懼。您想讓臣子們畏懼您，不如不要區(qū)分好與不好，不斷地治罪臣子，這樣，臣子們就會是懼了。”過了不久，宋國君主殺死了唐鞅。唐鞅的回答，還不如不回答。

惠子給魏惠王制定法令。法令已經(jīng)制定完了，拿來給人們看，人們都認為法令很好。把法令獻給惠王，惠王認為法令很好，拿來讓翟翦看，翟翦說：“好啊。”惠王說：“可以實行嗎?”翟翦說：“不可以。”惠王說：“好卻不可以實行，為什么?”翟翦回答說：“如今抬大木頭的，前面的唱號子，后面的來應和，這號子對于推大木頭的來說是很好了。難道沒有鄭國、衛(wèi)國那樣人民喜愛的音樂可唱嗎?然而唱那個不如唱這個適宜。治理國家也象抬大木頭一樣自有其適宜的法令啊。”

不屈

明察的士人，認為他得到了道術(shù)那倒未必。雖說這樣，可是他對答事物，言辭是難以窮盡的。言辭即使窮盡了，這到底是禍是福還是不可以知道。明察如果用以通曉事理弄清道義，那么明察就是福了，明察如果用以掩飾錯誤愚弄蠢人，那么明察就是禍了。古代之所以看重善于駕車的，是因為可以借以驅(qū)逐殘暴的人，制止邪惡的事。

魏惠王對惠子說：“前代享有國家的，一定是賢德的人。如今我確實不如先生您，我希望能把國家傳給您。”惠手謝絕了，魏王又堅決請求道;“假如我不享有這個國家，而把它傳給賢德的人，人們貪婪爭奪的想法就可以制止了。希望先生您因此而聽從我的話。”惠子說：“象您說的這樣，那我就不能聽從您的話了。您本來是大國的君主，把國家讓給別人尚且可以制止人們貪婪爭奪的想法，如今我是個平民，可以享有大國卻謝絕了，這樣，那就更能制止人們貪婪爭奪的想法了。”惠王對惠子說;古代享有國家的，一定是賢德的人。接受別人的國家而且自己又賢德的，是舜，這樣就是想讓惠子成為舜那樣的人，謝絕享有別人的國家而且自己又賢德的，是許由，這樣就是惠子想成為許由那樣的人;把國家傳給別人而且自己又賢德的，是堯，這就是惠王想成為堯那樣的人，堯、舜、許由所以名聞天下，不單單是堯把帝位傳給舜而舜接受了，堯把帝位傳給許由而許由謝絕了，他們其他的行為也與此相稱。如今沒有其他的行為，卻想成為堯、舜、許由那樣的人，所以惠王穿著喪國之服把自己拘禁在鄄請求歸服齊國，齊威王幾乎不肯接受他的歸服，惠子改換了衣帽，乘車逃走，幾乎逃不出魏國國境。大凡自己的行為，不可以憑僥幸之心去行動，一定要誠懇。

匡章在惠王面前惠子說：“螟蟲，農(nóng)夫捉住就弄死它，為什么?因為它損害莊稼。如今您一行動，多的時候跟隨若幾百輛車、幾百個步行的人，少的時候跟隨著幾十輛車、幾十個步行的人。這些都是不耕而食的人，他們損害莊稼也太厲害了。”惠王說;“惠子很難用言辭回答您，雖然如此，還是請惠子談談自己的想法。”惠子說：“如今修筑城墻的，有的拿著大杵在墟上搗士。有的背著畚箕在城下來來往往運土，有的拿著標志仔細觀望方位的斜正。象我這樣的，就是拿著標志的人啊。讓善于織絲的女子變成絲，就不能織絲了，讓巧匠變成木材，就不能處置木材了，讓圣人變成農(nóng)夫，就不能管理農(nóng)夫了。我就是能管理農(nóng)夫的人啊。您為什么把我比做螟蟲呢?”惠子以治理魏國為根本，他卻治理得不好。在惠王的時代，作戰(zhàn)五十次卻失敗了二十次，被殺死的人不計其數(shù)，惠王的大將、愛子有被俘虜?shù)摹；葑又螄g(shù)的.愚惑，被天下人恥笑，天下人部得以稱舉他的過錯。惠王這才請求讓周天子的太史改變惠子仲父的名號。惠王包圍邯鄲三年卻不能攻下來，兵士和人民很疲憊，國家弄得很空虛，天下諸侯的救兵從四面到來解救邯鄲之圍，百姓們責難他，諸侯們不贊譽他。他向翟翦道歉，重新聽取翟翦的計謀，國家才保存住。名貴的寶物都失散到國外，土地被四鄰割去，魏國從此衰弱了。仲父是顯赫的名號，把國家讓給別人是高尚的行動。惠子用不可聽不可信之言勸說惠王。惠王如此聽從意見，不以叫做善于聽取意見。不善于聽取意見卻來治理國家，對天下人的危害沒有比這更大的了。幸好惠子的話只是被魏國聽從了。以危害天下人為實，卻以治理國家為名，匡章非難惠子，不是應該的嗎!

白圭剛與惠子相見，惠子就用如何使國家強大來勸說他，白圭無話回答。惠子出去阻后，白圭告訴別人說;“有個剛?cè)⑾眿D的人，媳婦到來時，應該安穩(wěn)持重，微視慢行。童仆拿的火把燒得太旺，新媳婦說：‘火把太旺。’進了門，門里有陷坎，新媳婦說;‘填上它!它將跌傷人的腿。’這對于她的夫家不是沒有利，然而太過分了些。如今惠子剛剛見到我，他勸說我的話太過分了些。”惠子聽到這話以后，說：“不對。《詩》上說：‘具有愷悌之風的君子，如同人民的父母。’愷是大的意思，悌是長的意思。君子的品德，高尚盛大的，就可以成為人民的父母。父母教育孩子，哪里要等好久呢?為什么把我比做新媳婦呢?《詩》上難道說過‘具有愷悌之風的薪媳婦’嗎?”用污穢責難污穢，用邪僻責難邪僻，這樣就是責難的人與被責難的人相同了。白圭說，惠子剛剛見到我，他勸說我的話太過分了些。惠子聽到達話以后就責難他，于是自認為可以成為他的父母，那惠子的錯誤比白圭說的太過分了還要嚴重得多。

應言

自圭對魏王說：“用帝丘出產(chǎn)的大鼎來煮雞，多加湯汁就會淡得沒法吃，少加湯汁就會燒焦可是卻不熟，然而這鼎看起來非常高大漂亮，不過沒有什么用處。惠子的話，就跟這大鼎相似。”惠子聽到這話以后，說;“不對。假使三軍士兵饑餓了停留在鼎旁邊，恰好弄到了蒸飯用的大甑，那么和甑搭配起來蒸飯就沒有比這鼎更合適的了。”白圭聽到這話以后，說;“沒有什么用處的東西，想來只能在上面放上甑蒸飯用啦!”白圭的評論自然是錯的，他太輕視魏王了。認為惠子的話只是說得漂亮，但沒什么用處，這樣就是魏王把說話沒什么用處的人當成仲父了，這樣就是把說話沒什用處的人當成完美的人了。

公孫龍用如何消除戰(zhàn)爭的話勸說燕昭王，昭王說;“很好。我愿意跟賓客們商議這件事。”公孫龍說;“我私下里估計大王您不會消除戰(zhàn)爭的。”昭王說;“為什么?”公孫龍說：“從前大王您想打敗齊國，天下杰出的人士中那些想打敗齊國的人，大壬您全都收養(yǎng)了他們，那些了解齊國的險阻要塞和君臣之間關(guān)系的人，大王您全都收養(yǎng)了他們;那些雖然了解這些情況但卻不想打贓齊國的人，大王您還是不肯收養(yǎng)他們，最后果然打敗了齊國，并以此為功勞。如今大王您說，我很贊成消除戰(zhàn)爭。可是其他諸侯國的人士在大王您朝廷里的，都是善于用兵的人。我因此知道大王您不會消除戰(zhàn)爭的。”昭王無話回答。

司馬喜在中山國王前就“非攻”的主張詰責墨家學派名叫師的人，說;“先生您所主張的是‘非攻’吧?”師說：“是的。”司馬喜說;“假如國王發(fā)兵攻打燕國，先生您將責備國王嗎?一師回答說：“這樣說來，那么相國您贊成攻打燕國嗎?”司馬喜說：“是的。”師說;“假如趙國發(fā)兵攻打中山國，相國您也將贊成攻打中山國嗎?”司馬喜無話回答。

路說對周頗說：“您如果不愛趙國，那么天下人一定會跟隨您。”周頗說：“我本來想讓天下人跟隨我啊。天下人跟隨我，那么秦國就有利。”路說回答他說;“這樣說來，那么您想讓秦國有利啦?”周頗說：“想讓秦國有利。”路文案;“您想讓秦國有利，那么為什么不因此而讓天下人跟隨您呢?”

魏王派孟卯割讓絳、竊、安邑等地給秦王。秦王很高興，讓起賈去向魏王為孟卯請求司徒的官職。魏王很不高興，回答起賈說：“孟卯是我的臣子。我寧肯用奴仆當司徒，也不用孟卯。希望大王另用其他的人詔示我。”起賈出來，在庭院里遇到孟卯。孟卯說：“您說的事情怎么樣?”超賈說：“您太受您的君主輕視了。您的君主說寧肯用奴仆當司徒，也不用您。”孟卯進去謁見，對魏王說：“秦國客人說什么?”魏王說：“請求用你當司徒。”孟卯說;“您怎樣回答他的?”魏_上說;“我說‘寧肯任用奴仆，也不用孟卯，。”孟卯長嘆道：“您受秦國控制是應該的了，秦國善待我，您對此為什么要猜疑呢?把絳、竊、安邑的地圖讓牛馱者獻給秦國，秦國尚且會好好對待牛。我雖然不好，難道還不如牛嗎?況且，您讓三位將軍先去秦國為我致意，說‘看待孟卯如同看待我一樣’，這是重視我啊。如今您輕視我，以后讓我擊索取秦國答應過的東西，我即使賢德，難道還能做到嗎?”過了三天，魏王才答應了起賈的請求。大凡君主給人大的官職，是因為他有益于國家。如今割讓國家少量土地，因而得到了大的官職，以后哪有那么多土地供給他割讓?大的官職，是臣子所希望得到的。孟卯讓秦國得到了它所希望的土地，秦國也讓孟卯得到了他所希望的官職。對方所欠的債已經(jīng)償還了，還有什么可索取的呢?魏國即使強大，也還不能向不欠債的素取債務，更何況它本身是弱小的國家呢?魏王讓孟卯當了司徒，從而失掉了自己向秦國提出要求的地位，這就很笨拙了。

秦王立為帝，宜陽令許綰騙魏王，魏王要去秦朝拜。魏敬對魏王說：“拿河內(nèi)和大梁比，哪一個重要?”魏王說：“大梁要。”魏敬又說;“大粱跟您自身比，哪一個重要?”魏王說：“自身重要。”魏敬又說：“假如秦國索取河內(nèi)，那么您將給它碼?”魏王說。“不給它。”巍敬說：“河內(nèi)在三者之中占最下等，您自身在三者之中占最上等。秦國索取最下等的您不答應，索取最上等的您卻答應了。我私下里對此是不贊成的。”魏王說，“很對。”這才不去秦國。秦國雖然在長平打了大勝仗，但打了三年然后才決定勝負，它的兵士和人民很疲憊，糧食很匱乏。正當那個時候，東、西周尚束滅亡，大粱以北的地區(qū)尚未失去，魏國攻下了陶，奪取了衛(wèi)國城邑，土地有六百里見方。具有這樣的形勢，卻要去秦朝拜，那是太早了，何必要等魏敬勸說之后才不去秦朝拜呢?在不可去的時候卻要去，這種禍患與將來可以去的時候卻不去是一樣的。去與不去的時機，不可不仔細考察啊!

具備

假如有羿、蜂蒙這樣的善射之人和繁弱這樣的良弓，卻沒有弓弦，那么必定不能射中。射中不但僅是靠了弓弦，可弓弦是射中的條件。建立功名也要有條件。不具備條件，即使賢德超過了湯、武王，那也會勞而無功。湯曾經(jīng)在郼、亳受貧困，武王曾經(jīng)在畢、裎受困窘，伊尹曾經(jīng)在廚房里當仆隸，太公望曾經(jīng)隱居釣魚。他們的賢德并不是衰微了，他們的才智并不是愚蠢了，都是因為沒有具備條件。所以凡是建立功名，即使賢德，也必定要具備條件，然后才可以成功。

宓子賤去治理堂父，擔心魯國君主聽信讒人的壞話，從而使自己不能實行自己的主張，將要告辭走的時候，向魯國君主請求君主身邊的兩個官吏跟自己一起去.到了堂父，堂父的官吏都來朝見，宓子賤讓那兩個官吏書寫。官吏剛要書寫，宓子賤從旁邊不時地搖動他們的胳膊肘，官吏寫得很不好，宓必子賤就為此而發(fā)怒。官吏對此厭恨，就告辭請求回去。宓手賤說：“你們寫得很不好，你們趕快回去吧!”兩個官吏回去以后向魯國君主稟報說：”宓子這個人不可以給他書寫。”魯國君主說：“為什么?”官吏回答說：“宓子讓我們書寫，卻不時地搖動我們的胳膊肘，寫得不好又大發(fā)脾氣，堂父的官吏都因宓子這樣做而發(fā)笑。這就是們所以要告辭離開的原因。”魯國君主長嘆道：“宓子是用這種方式對我的缺點進行勸諫啊。我擾亂宓子，使宓子不能實行自己的主張，這樣的事一定多次發(fā)生過了。假如沒有這兩個人，我?guī)缀跻稿e誤。”于是就派所喜歡的人讓他去亶父，告訴宓子說;“從今以后，亶父不歸我所有，歸你所有。有對亶父蟹父有利的事情，你自己決斷去做吧。五以吼后報告施政的要點。”宓子恭敬地答應了，這才得以在亶父實行自己的主張。過了三年，巫馬旗穿著粗劣的衣服和破舊的皮衣，到亶父去觀察施行教化的情況，看到夜里捕魚的人，得到魚“就扔回水里。巫馬旗問他說：“捕魚是為了得到魚，現(xiàn)在你得到魚卻把它扔回水里，這是為什?”那人回答說：“宓子不想讓人們捕取小魚。我扔回水雖的都是小魚。”巫馬旗回去以后，告訴孔子說：“宓子的德政達到極點了，他能讓人們黑夜中獨自做事，就象有嚴刑在身旁一樣不敢為非作歹。請問宓子用什么辦法達到這種境地的?”孔子說：“我曾經(jīng)跟他說過：‘自己心誠的，就能在外實行。’宓子一定是在亶父實行這個主張了。”宓子得以實行這個主張，是因為魯國君主后來領(lǐng)悟到這一點。魯國君主之所以后來能領(lǐng)悟到這一點，是因為宓子事先有了準備。事先有了準備，難道就一定能讓君主領(lǐng)悟到嗎?這就是魯國君主的賢明之處啊。

三個月的嬰兒，軒冕在前邊不知道羨慕，斧鋮在后邊不知道厭惡，對慈母的愛卻能懂得。這是因為嬰兒的心赤誠意啊，所以誠而又誠才合乎真情，精而又精才與天性相通。與天性相通，水、木，石的本性都可以改變，更何況有血氣的人呢?所以凡是勸說別人與治理政事，要做的事沒有比赤誠更重要的了。聽別人說的話很悲哀，不如看到他哭泣，聽別人說的話很憤怒，不如看到他搏斗，勸說別人與治理政事不赤誠，那就不能感化人心。

《呂氏春秋》離俗覽原文及翻譯

導語：《呂氏春秋》雜采諸家，但又不死守一家，形成了自己的特色。后人關(guān)于《呂氏春秋》的研究評價，褒之貶之，都因于此。下面是《呂氏春秋》離俗覽原文及翻譯，歡迎閱讀：

原文：

【離俗】

一曰：世之所不足者，理義也;所有馀者，妄茍也。民之情，貴所不足，賤所有馀，故布衣、人臣之行，潔白清廉中繩，愈窮愈榮，雖死，天下愈高之，所不足也。然而以理義斫削，神農(nóng)、黃帝猶有可非，微獨舜、湯。飛兔、要褭，古之駿馬也，材猶有短。故以繩墨取木，則宮室不成矣。舜讓其友石戶之農(nóng)，石戶之農(nóng)曰：“棬々乎后之為人也!葆力之士也。”以舜之德為未至也，於是乎夫負妻戴，攜子以入於海，去之終身不反。舜又讓其友北人無擇，北人無擇曰：“異哉后之為人也!居於畎畝之中，而游入於堯之門。不若是而已，又欲以其辱行漫我，我羞之。”而自投於蒼領(lǐng)之淵。湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨辭曰：“非吾事也。”湯曰：“孰可?”卞隨曰：“吾不知也。”湯又因務光而謀，務光曰：“非吾事也。”湯曰：“孰可?”務光曰：“吾不知也。”湯曰：“伊尹何如?”務光曰：“強力忍詬，吾不知其他也。”湯遂與伊尹謀夏伐桀，克之。以讓卞隨，卞隨辭曰：“后之伐桀也，謀乎我，必以我為賊也;勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來詬我，吾不忍數(shù)聞也。”乃自投於潁水而死。湯又讓於務光曰：“智者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不位之?請相吾子。”務光辭曰：“廢上，非義也;殺民，非仁也;人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之，非其義，不受其利;無道之世，不踐其土。況於尊我乎?吾不忍久見也。”乃負石而沈於募水。故如石戶之農(nóng)、北人無擇、卞隨、務光者，其視天下，若六合之外，人之所不能察。其視貴富也，茍可得已，則必不之賴。高節(jié)厲行，獨樂其意，而物莫之害。不漫於利，不牽於埶，而羞居濁世。惟此四士者之節(jié)。若夫舜、湯，則苞裹覆容，緣不得已而動，因時而為，以愛利為本，以萬民為義。譬之若釣者，魚有小大，餌有宜適，羽有動靜。齊、晉相與戰(zhàn)，平阿之馀子亡戟得矛，卻而去，不自快，謂路之人曰：“亡戟得矛，可以歸乎?”路之人曰：“戟亦兵也，矛亦兵也，亡兵得兵，何為不可以歸?”去行，心猶不自快，遇高唐之孤叔無孫，當其馬前曰：“今者戰(zhàn)，亡戟得矛，可以歸乎?”叔無孫曰：“矛非戟也，戟非矛也，亡戟得矛，豈亢責也哉?”平阿之馀子曰：“嘻!”還反戰(zhàn)，趨尚及之，遂戰(zhàn)而死。叔無孫曰：“吾聞之，君子濟人於患，必離其難。”疾驅(qū)而從之，亦死而不反。令此將眾，亦必不北矣;令此處人主之旁，亦必死義矣。今死矣而無大功，其任小故也。任小者，不知大也。今焉知天下之無平阿馀子與叔無孫也?故人主之欲得廉士者，不可不務求。齊莊公之時，有士曰賓卑聚。夢有壯子，白縞之冠，丹績之衤旬。東布之衣，新素履，墨劍室，從而叱之，唾其面。惕然而寤，徒夢也。終夜坐，不自快。明日，召其友而告之曰：“吾少好勇，年六十而無所挫辱。今夜辱，吾將索其形，期得之則可，不得將死之。”每朝與其友俱立乎衢，三日不得，卻而自歿。謂此當務則未也，雖然，其心之不辱也，有可以加乎?

【高義】

二曰：君子之自行也，動必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也。行不誠義，動不緣義，俗雖謂之通，窮也。然則君子之窮通，有異乎俗者也。故當功以受賞，當罪以受罰。賞不當，雖與之必辭;罰誠當，雖赦之不外。度之於國，必利長久。長久之於主，必宜內(nèi)反於心不慚然後動。孔子見齊景公，景公致廩丘以為養(yǎng)。孔子辭不受，入謂弟子曰：“吾聞君子當功以受祿。今說景公，景公未之行而賜之廩丘，其不知丘亦甚矣!”令弟子趣駕，辭而行。孔子，布衣也，官在魯司寇，萬乘難與比行，三王之佐不顯焉，取舍不茍也夫!子墨子游公上過於越。公上過語墨子之義，越王說之，謂公上過曰：“子之師茍肯至越，請以故吳之地陰江之浦書社三百以封夫子。”公上過往復於子墨子，子墨子曰：“子之觀越王也，能聽吾言、用吾道乎?”公上過曰：“殆未能也。”墨子曰：“不唯越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽吾言用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽吾言、不用吾道，雖全越以與我，吾無所用之。越王不聽吾言、不用吾道，而受其國，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國亦可。”凡人不可不熟論。秦之野人，以小利之故，弟兄相獄，親戚相忍。今可得其國，恐虧其義而辭之，可謂能守行矣。其與秦之野人相去亦遠矣。荊人與吳人將戰(zhàn)，荊師寡，吳師眾。荊將軍子囊曰：“我與吳人戰(zhàn)，必敗。敗王師，辱王名，虧壤土，忠臣不忍為也。”不復於王而遁。至於郊，使人復於王曰：“臣請死。”王曰：“將軍之遁也，以其為利也。今誠利，將軍何死?”子囊曰：“遁者無罪，則後世之為王臣者，將皆依不利之名而效臣遁。若是，則荊國終為天下?lián)稀！彼旆鼊Χ馈Ｍ踉唬骸罢埑蓪④娭x。”乃為之桐棺三寸，加斧锧其上。人主之患，存而不知所以存，亡而不知所以亡。此存亡之所以數(shù)至也。郼、岐之廣也，萬國之順也，從此生矣。荊之為四十二世矣，嘗有干溪、白公之亂矣，嘗有鄭襄、州侯之避矣，而今猶為萬乘之大國，其時有臣如子囊與!子囊之節(jié)，非獨厲一世之人臣也。荊昭王之時，有士焉曰石渚。其為人也，公直無私，王使為政。道有殺人者，石渚追之，則其父也。還車而反，立於廷曰：“殺人者，仆之父也。以父行法，不忍;阿有罪，廢國法，不可。失法伏罪，人臣之義也。”於是乎伏斧锧，請死於王。王曰：“追而不及，豈必伏罪哉!子復事矣。”石渚辭曰：“不私其親，不可謂孝子;事君枉法，不可謂忠臣。君令赦之，上之惠也;不敢廢法，臣之行也。”不去斧锧，歿頭乎王廷。正法枉必死，父犯法而不忍，王赦之而不肯，石渚之為人臣也，可謂忠且孝矣。

【上德】

三曰：為天下及國，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止。此神農(nóng)、黃帝之政也。以德以義，則四海之大，江河之水，不能亢矣;太華之高，會稽之險，不能障矣;闔廬之教，孫、吳之兵，不能當矣。故古之王者，德回乎天地，澹乎四海，東西南北，極日月之所燭。天覆地載，愛惡不臧。虛素以公，小民皆之，其之敵而不知其所以然，此之謂順天。教變?nèi)莞乃祝闷渌苤酥^順情。故古之人，身隱而功著，形息而名彰，說通而化奮，利行乎天下，而民不識，豈必以嚴罰厚賞哉?嚴罰厚賞，此衰世之政也。三苗不服，禹請攻之，舜曰：“以德可也。”行德三年，而三苗服。孔子聞之，曰：“通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。故曰德之速，疾乎以郵傳命。”周明堂金在其後，有以見先德後武也。舜其猶此乎!其臧武通於周矣。晉獻公為麗姬遠太子。太子申生居曲沃，公子重耳居蒲，公子夷吾居屈。麗姬謂太子曰：“往昔君夢見姜氏。”太子祠而膳于公，麗姬易之。公將嘗膳，姬曰：“所由遠，請使人嘗之。”嘗人，人死;食狗，狗死。故誅太子。太子不肯自釋，曰：“君非麗姬，居不安，食不甘。”遂以劍死。公子夷吾自屈奔梁。公子重耳自蒲奔翟。去翟過衛(wèi)，衛(wèi)文公無禮焉。過五鹿，如齊，齊桓公死。去齊之曹，曹共公視其駢脅，使袒而捕池魚。去曹過宋，宋襄公加禮焉。之鄭，鄭文公不敬，被瞻諫曰：“臣聞賢主不窮窮。今晉公子之從者，皆賢者也。君不禮也，不如殺之。”鄭君不聽。去鄭之荊，荊成王慢焉。去荊之秦，秦繆公入之。晉既定，興師攻鄭，求被瞻。被瞻謂鄭君曰：“不若以臣與之。”鄭君曰：“此孤之過也。”被瞻曰：“殺臣以免國，臣愿之。”被瞻入晉軍，文公將烹之，被瞻據(jù)鑊而呼曰：“三軍之士皆聽瞻也：自今以來，無有忠於其君，忠於其君者將烹。”文公謝焉，罷師，歸之於鄭。且被瞻忠於其君，而君免於晉患也;行義於鄭，而見說於文公也。故義之為利博矣。墨者鉅子孟勝，善荊之陽城君。陽城君令守於國，毀璜以為符，約曰：“符合聽之。”荊王薨，群臣攻吳起，兵於喪所，陽城君與焉。荊罪之，陽城君走。荊收其國。孟勝曰：“受人之國，與之有符。今不見符，而力不能禁，不能死，不可。”其弟子徐弱諫孟勝曰：“死而有益陽城君，死之可矣;無益也，而絕墨者於世，不可。”孟勝曰：“不然。吾於陽城君也，非師則友也，非友則臣也。不死，自今以來，求嚴師必不於墨者矣，求賢友必不於墨者矣，求良臣必不於墨者矣。死之，所以行墨者之義而繼其業(yè)者也。我將屬鉅子於宋之田襄子。田襄子，賢者也，何患墨者之絕世也?”徐弱曰：“若夫子之言，弱請先死以除路。”還歿頭前於孟勝。因使二人傳鉅子於田襄子。孟勝死，弟子死之者百八十。三人以致令於田襄子，欲反死孟勝於荊，田襄子止之曰：“孟子已傳鉅子於我矣，當聽。”遂反死之。墨者以為不聽鉅子不察。嚴罰厚賞，不足以致此。今世之言治，多以嚴罰厚賞，此上世之若客也。

【用民】

四曰：凡用民，太上以義，其次以賞罰。其義則不足死，賞罰則不足去就，若是而能用其民者，古今無有。民無常用也，無常不用也，唯得其道為可。闔廬之用兵也，不過三萬。吳起之用兵也，不過五萬。萬乘之國，其為三萬五萬尚多，今外之則不可以拒敵，內(nèi)之則不可以守國，其民非不可用也，不得所以用之也。不得所以用之，國雖大，勢雖便，卒雖眾，何益?古者多有天下而亡者矣，其民不為用也。用民之論，不可不熟。劍不徒斷，車不自行，或使之也。夫種麥而得麥，種稷而得稷，人不怪也。用民亦有種，不審其種，而祈民之用，惑莫大焉。當禹之時，天下萬國，至於湯而三千馀國，今無存者矣，皆不能用其民也。民之不用，賞罰不充也。湯、武因夏、商之民也，得所以用之也。管、商亦因齊、秦之民也，得所以用之也。民之用也有故，得其故，民無所不用。用民有紀有綱。壹引其紀，萬目皆起;壹引其綱，萬目皆張。為民紀綱者何也?欲也惡也。何欲何惡?欲榮利，惡辱害。辱害所以為罰充也，榮利所以為賞實也。賞罰皆有充實，則民無不用矣。闔廬試其民於五湖，劍皆加於肩，地流血幾不可止。句踐試其民於寢宮，民爭入水火，死者千馀矣，遽擊金而卻之。賞罰有充也。莫邪不為勇者興懼者變，勇者以工，懼者以拙，能與不能也。夙沙之民，自攻其君而歸神農(nóng)。密須之民，自縛其主而與文王。湯、武非徒能用其民也，又能用非己之民。能用非己之民，國雖小，卒雖少，功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣，皆能用非其有也。用非其有之心，不可察之本。三代之道無二，以信為管。宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又復取道，其馬不進，又倒而投之鸂水。如此三者。雖造父之所以威馬，不過此矣。不得造父之道，而徒得其威，無益於御。人主之不肖者，有似於此。不得其道，而徒多其威。威愈多，民愈不用。亡國之主，多以多威使其民矣。故威不可無有，而不足專恃。譬之若鹽之於味，凡鹽之用，有所托也。不適，則敗托而不可食。威亦然，必有所托，然後可行。惡乎托?托於愛利。愛利之心諭，威乃可行。威太甚則愛利之心息，愛利之心息，而徒疾行威，身必咎矣。此殷、夏之所以絕也。君利勢也，次官也。處次官，執(zhí)利勢，不可而不察於此。夫不禁而禁者，其唯深見此論邪!

【適威】

五曰：先王之使其民，若御良馬，輕任新節(jié)，欲走不得，故致千里。善用其民者亦然。民日夜祈用而不可得，茍得為上用，民之走之也，若決積水於千仞之溪，其誰能當之?《周書》曰：“民，善之則畜也，不善則讎也。”有讎而眾，不若無有。厲王，天子也，有讎而眾，故流于彘，禍及子孫，微召公虎而絕無後嗣。今世之人主，多欲眾之，而不知善，此多其讎也。不善則不有。有必緣其心，愛之謂也。有其形不可為有之。舜布衣而有天下，桀，天子也，而不得息，由此生矣。有無之論，不可不熟。湯、武通於此論，故功名立。古之君民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導之，務除其災，思致其福。故民之於上也，若璽之於涂也，抑之以方則方，抑之以圜則圜;若五種之於地也，必應其類，而蕃息於百倍。此五帝三王之所以無敵也。身已終矣，而後世化之如神，其人事審也。魏武侯之居中山也，問於李克曰：“吳之所以亡者何也?”李克對曰：“驟戰(zhàn)而驟勝。”武侯曰：“驟戰(zhàn)而驟勝，國家之福也，其獨以亡，何故?”對曰：“驟戰(zhàn)則民罷，驟勝則主驕。以驕主使罷民，然而國不亡者，天下少矣。驕則恣，恣則極物;罷則怨，怨則極慮。上下俱極，吳之亡猶晚。此夫差之所以自歿於干隧也。”東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規(guī)。莊公曰：“善。”以為造父不過也。使之鉤百而少及焉。顏闔入見，莊公曰：“子遇東野稷乎?”對曰：“然，臣遇之。其馬必敗。”莊公曰：“將何敗?”少頃，東野之馬敗而至。莊公召顏闔而問之曰：“子何以知其敗也?”顏闔對曰：“夫進退中繩，左右旋中規(guī)，造父之御，無以過焉。鄉(xiāng)臣遇之，猶求其馬，臣是以知其敗也。”故亂國之使其民，不論人之性，不反人之情，煩為教而過不識，數(shù)為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝。民進則欲其賞，退則畏其罪。知其能力之不足也，則以為繼矣。以為繼，知，則上又從而罪之，是以罪召罪。上下之相讎也，由是起矣。故禮煩則不莊，業(yè)煩則無功，令苛則不聽，禁多則不行。桀、紂之禁，不可勝數(shù)，故民因而身為戮，極也，不能用威適。子陽極也好嚴，有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽，極也。周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。

【為欲】

六曰：使民無欲，上雖賢，猶不能用。夫無欲者，其視為天子也，與為輿隸同;其視有天下也，與無立錐之地同;其視為彭祖也，與為殤子同。天子，至貴也;天下，至富也;彭祖，至壽也。誠無欲，則是三者不足以勸。輿隸，至賤也;無立錐之地，至貧也;殤子，至夭也。誠無欲，則是三者不足以禁。會有一欲，則北至大夏，南至北戶，西至三危，東至扶木，不敢亂矣;犯白刃，冒流矢，趣水火，不敢卻也;晨寤興，務耕疾庸，巽為煩辱，不敢休矣。故人之欲多者，其可得用亦多;人之欲少者，其得用亦少;無欲者，不可得用也;人之欲雖多，而上無以令之，人雖得其欲，人猶不可用也。令人得欲之道，不可不審矣。善為上者，能令人得欲無窮，故人之可得用亦無窮也。蠻夷反舌殊俗異習之國，其衣服冠帶、宮室居處、舟車器械、聲色滋味皆異，其為欲使一也。三王不能革，不能革而功成者，順其天也;桀、紂不能離。不能離而國亡者，逆其天也。逆而不知其逆也，湛於俗也。久湛而不去則若性。性異非性，不可不熟。不聞道者，何以去非性哉?無以去非性，則欲未嘗正矣。欲不正，以治身則夭，以治國則亡。故古之圣王，審順其天而以行欲，則民無不令矣，功無不立矣。圣王執(zhí)一，四夷皆至者，其此之謂也!執(zhí)一者至貴也，至貴者無敵。圣王托於無敵，故民命敵焉。群狗相與居，皆靜無爭。投以炙雞，則相與爭矣。或折其骨，或絕其筋，爭術(shù)存也。爭術(shù)存，因爭;不爭之術(shù)存，因不爭。取爭之術(shù)而相與爭，萬國無一。凡治國，令其民爭行義也;亂國，令其民爭為不義也。強國，令其民爭樂用也;弱國，令其民爭競不用也。夫爭行義樂用與爭為不義競不用，此其為禍福也，天不能覆，地不能載。晉文公伐原，與士期七日。七日而原不下，命去之。謀士言曰：“原將下矣。”師吏請待之，公曰：”信，國之寶也。得原失寶，吾不為也。”遂去之。明年，復伐之，與士期必得原然後反。原人聞之，乃下。衛(wèi)人聞之，以文公之信為至矣，乃歸文公。故曰“攻原得衛(wèi)”者，此之謂也。文公非不欲得原也，以不信得原，不若勿得也。必誠信以得之。歸之者非獨衛(wèi)也。文公可謂知求欲矣。

【貴信】

七曰：凡人主必信，信而又信，誰人不親?故《周書》曰：“允哉!允哉!”以言非信則百事不滿也。故信之為功大矣。信立則虛言可以賞矣。虛言可以賞，則六合之內(nèi)皆為己府矣。信之所及，盡制之矣。制之而不用，人之有也;制之而用之，己之有也。己有之，則天地之物畢為用矣。人主有見此論者，其王不久矣;人臣有知此論者，可以為王者佐矣。天行不信，不能成歲;地行不信，草木不大。春之德風;風不信，其華不盛，華不盛，則果實不生。夏之德暑，暑不信，其土不肥，土不肥，則長遂不精。秋之德雨，雨不信，其谷不堅，谷不堅，則五種不成。冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛，則凍閉不開。天地之大，四時之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事?君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧。處官不信，則少不畏長，貴賤相輕。賞罰不信，則民易犯法，不可使令。交友不信，則離散郁怨，不能相親。百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。夫可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎!信而又信，重襲於身，乃通於天。以此治人，則膏雨甘露降矣，寒暑四時當矣。齊桓公伐魯。魯人不敢輕戰(zhàn)，去魯國五十里而封之。魯請比關(guān)內(nèi)侯以聽，桓公許之。曹翙謂魯莊公曰：“君寧死而又死乎，其寧生而又生乎?”莊公曰：“何謂也?”曹翙曰：“聽臣之言，國必廣大，身必安樂，是生而又生也;不聽臣之言，國必滅亡，身必危辱，是死而又死也。”莊公曰：“請從。”於是明日將盟，莊公與曹翙皆懷劍至於壇上。莊公左搏桓公，右抽劍以自承，曰：“魯國去境數(shù)百里。今去境五十里，亦無生矣。鈞其死也，戮於君前。”管仲、鮑叔進。曹翙按劍當兩陛之間曰：“且二君將改圖，毋或進者!”莊公曰：“封於汶則可，不則請死。”管仲曰：“以地衛(wèi)君，非以君衛(wèi)地。君其許之!乃遂封於汶南，與之盟。歸而欲勿予，管仲曰：“不可。人特劫君而不盟，君不知，不可謂智;臨難而不能勿聽，不可謂勇;許之而不予，不可謂信。不智不勇不信，有此三者，不可以立功名。予之，雖亡地，亦得信。以四百里之地見信於天下，君猶得也。”莊公，仇也;曹翙，賊也。信於仇賊，又況於非仇賊者乎?夫九合之而合，壹匡之而聽，從此生矣。管仲可謂能因物矣。以辱為榮，以窮為通，雖失乎前，可謂後得之矣。物固不可全也。

【舉難】

八曰：以全舉人固難，物之情也。人傷堯以不慈之名，舜以卑父之號，禹以貪位之意，湯、武以放弒之謀，五伯以侵奪之事。由此觀之，物豈可全哉?故君子責人則以人，自責則以義。責人以人則易足，易足則得人;自責以義則難為非，難為非則行飾。故任天地而有馀。不肖者則不然。責人則以義，自責則以人。責人以義責難瞻，難瞻則失親;自責以人則易為，易為則行茍。故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉。此桀、紂、幽、厲之行也。尺之木必有節(jié)目，寸之玉必有瑕適。先王知物之不可全也，故擇務而貴取一也。季孫氏劫公家，孔子欲諭術(shù)則見外，於是受養(yǎng)而便說。魯國以訾。孔子曰：“龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚食乎濁而游乎濁。今丘上不及龍，下不若魚，丘其螭邪!”夫欲立功者，豈得中繩哉?救溺者濡，追逃者趨。魏文侯弟曰季成，友曰翟璜。文侯欲相之，而未能決，以問李克，李克對曰：“君欲置相，則問樂騰與王孫茍端孰賢。”文侯曰：“善。”以王孫茍端為不肖，翟璜進之;以樂騰為賢，季成進之。故相季成。凡聽於主，言人不可不慎。季成，弟也，翟璜，友也，而猶不能知，何由知樂騰與王孫茍端哉?疏賤者知，親習者不知，理無自然。自然而斷相，過。李克之對文侯也亦過。雖皆過，譬之若金之與木，金雖柔，猶堅於木。孟嘗君問於白圭曰：“魏文侯名過桓公，而功不及五伯，何也?”白圭對曰：“文侯師子夏，友田子方，敬段干木，此名之所以過桓公也。卜相曰‘成與璜孰可’，此功之所以不及五伯也。相也者，百官之長也。擇者欲其博也。今擇而不去二人，與用其讎亦遠矣。且?guī)熡岩舱撸梢?戚愛也者，私安也。以私勝公，衰國之政也。然而名號顯榮者，三士羽翼之也。”寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進，於是為商旅將任車以至齊，暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚眾。寧戚飯牛居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。桓公聞之，撫其仆之手曰：“異哉!之歌者非常人也!”命後車載之。桓公反，至，從者以請。桓公賜之衣冠，將見之。寧戚見，說桓公以治境內(nèi)。明日復見，說桓公以為天下。桓公大說，將任之。群臣爭之曰：“客，衛(wèi)人也。衛(wèi)之去齊不遠，君不若使人問之。而固賢者也，用之未晚也。”桓公曰：“不然。問之，患其有小惡。以人之小惡，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也已。”凡聽必有以矣，今聽而不復問，合其所以也。且人固難全，權(quán)而用其長者，當舉也。桓公得之矣。

譯文：

離俗

社會上不足的東西，是理義，有余的東西，是胡作非為。人之常情是，以不足的東西為貴，以有余的東西為賤。所以平民、臣子的品行，應該純潔清廉，合乎法度，越窮困越感到榮耀，即使死了，天下的人也越發(fā)尊崇他們，這是因為社會上這種品行不足啊。然而如果按照理義的標準來衡量，連神農(nóng)、黃帝都還有可以非難的地方，不僅僅是舜，湯而已。飛免、要褭，是古代的駿馬，它們的力氣尚且有所不足。所以如果用墨繩嚴格地量取木材，那么房屋就不能建成。

舜把帶位讓給自己的朋友石戶之農(nóng)，石戶之農(nóng)說：“君王您的為人真是孜孜不倦啊!是個勤勞任力的人。”認為舜的品德尚未完備，于是丈夫背著東西，妻子頭頂著東西，領(lǐng)著孩子去海上隱居，離開了舜，終身不再回來。舜又把帝位讓給自己的朋友北人無擇，北人無擇說：“君王您的為人真是與眾不同啊，本來居住在鄉(xiāng)野之中，卻到堯那里繼承了王位。不僅僅是這樣就罷了，又想用自己恥辱的行為玷污我，我對此感到羞恥。”因而自己跳到蒼領(lǐng)的深淵中。

湯將要討伐桀，去找卞隨謀劃，卞隨謝絕說：“這不是我的事情。”湯說：“誰可以謀劃?”卞隨說：“我不知道。”湯又去找務光謀劃，務光說;“這不是我的事情。”湯說，“誰可以謀劃?”務光說：“我不知道。”揚說;“伊尹怎么樣?”務光說;“他能奮力做事，忍受恥辱，我不知道他別的情況了。”揚子是就跟伊尹謀劃討伐夏桀，戰(zhàn)勝了夏桀。湯把王位讓給卞隨，卞隨謝絕說;“君王您討伐桀的時候，要跟我謀劃，一定是認為我殘忍，戰(zhàn)勝桀后要把王位讓給我，一定是認為我貪婪。我生在亂世，而無道之人兩次來污辱我，我不忍心屢次聽這樣的話。”于是就自己就跳入穎水而死。湯又把王位讓給務光，說：“聰明的人謀劃它，勇武的人實現(xiàn)它，仁德的人享有它，這是自古以來的原則。您何不居王位呢?我甘愿輔佐您。”務光謝絕說：“廢棄君主桀，這是不義的行為，作戰(zhàn)殺死人民，這是不仁的行為，別人冒戰(zhàn)爭的危難，我享受戰(zhàn)爭的利益，這是不廉潔的行為。我聽說過這樣的話，不符合義，就不接受利益，不符合道義的社會，就不踏上它的土地。我不忍心長久地看到這種情況。”于是就背負石頭沉沒在募水之中。

所以象石戶之農(nóng)、北人無擇、卞隨、務光這樣的人，他們看待天下，就如同天外之物一樣，這是一般人所不能理解的。他們看待富貴，即使可以得到，也一定不把它當作有利的事。他們節(jié)操高尚，品行堅貞，獨自為堅持自己的理想而感到快樂，因而外物沒有什么可以危害他們。他們不為利益玷污，不受權(quán)勢牽制，以居于污濁的社會為恥。只有這四位賢士具有這樣的節(jié)操。

至于舜，湯，則無所不包，無所不容，因為迫不得已而采取行動，順應時勢而有所作為，把愛和利怍為根本，把為萬民作為義的準則。這就如同釣魚的人一樣，魚有小有大，釣餌與之相應，釣浮有動有靜，都要相機而行。

齊國、晉國相互怍戰(zhàn)，平阿邑的士卒丟失了戟截，得到了矛，后退時，自己很不高興，對路上的人說：“我丟失了戟，得到了矛，可以回去嗎?”路上的人說;“戟也是兵器，矛也是兵器，丟失了兵器又得到了兵器，為什么不可以回去?”士卒又往回走，自己心里還是不高興，遇到高唐邑的守邑大夫叔無孫，就在他的馬前說：“今天作戰(zhàn)時，我丟失了戡，得到了矛，可以回去碼?”叔無孫說：“矛不是戟，戟不是矛，丟失了戟，得到了矛，怎么能交待得了呢?”那個士卒說了聲：“嘿!”又返回去作戰(zhàn)，跑到戰(zhàn)場，還趕上作戰(zhàn)，終千戰(zhàn)死丁。叔無孫說：“我聽說過，君子讓人遭受禍患，自己一定要跟他共患難。”急速趕馬去追他，也死在戰(zhàn)場上沒有回來。假使讓這兩個人統(tǒng)率軍隊，也必定不會戰(zhàn)敗逃跑，假使讓他們處于君主身邊，也必定會為道義而獻身。如今他們死了，卻沒有什么大功勞，這是因為他們職位小的緣故。職位小的人是不考慮大事情的。現(xiàn)在怎么知道天下沒有平阿的士卒與叔無孫那樣的人呢?所以君主中那些希望得到廉正之士的人，不可不努力尋求這樣的人。

齊莊公時，有個士人名叫賓卑聚。他夢見有個強壯的男子，藏著白絹做的帽子，系著紅麻線做的帽帶，穿著熟絹做的衣服，白色的新鞋，佩帶著黑鞘寶劍，走上前來叱責他，用唾沫吐他的臉。他嚇醒了，原來只是一個夢。坐了整整一夜，自己很不高興。第二天，召來他的朋友告訴說。“我年輕時就愛好勇力，年紀六十了，沒有遭受過挫折悔辱。現(xiàn)在夜里遭到悔辱，我將尋求這個人的形跡，如期得到還可以，如果得不到我將為此而死。”每天早晨跟他的朋友一起站在四通八達的街道上，過了三天沒有得到，回去以后就自刎而死。要說這是應當盡力去做的卻未必，雖說如此，但是他的內(nèi)心不可受辱，這一點還有能超過的嗎?

高義

君子自身的所作所為，舉動必須遵循衛(wèi)的原則，行為必須忠于義的原則，世俗雖然認為行不通，但君子認為行得通。行為不忠于義的原則，舉動不遵循義的原則，世俗雖然認為行得通，但君子認為行不通。這樣看來，那么君子的所謂行不通或行得通，就跟世俗不同了。所以有功就接受相應的獎賞，有罪就接受相應的懲罰。如果不該受賞，那么即使賞給自己，也一定謝絕，如果應該受罰，那么即使赦免自己，也不躲避懲罰.用這種原則考慮國家大事，一定會對國家有長遠的利益。要對君主有長遠的利益，君子一定應該內(nèi)心反省不感到慚愧然后才行動。

孔子謁見齊景公，景公送給他廩丘作為食邑。孔子謝絕了，不肯接受，出來以后對學生們說：“我聽說君子有功因而接受俸祿，現(xiàn)在我勸悅景公聽從我的主張，景公還沒有實行，卻要賞賜給我廩丘，他太不了解我了。”讓學生們趕快套好車，告辭以后就走了。孔子這時是平民，他在魯國只當過司寇的官，然而擁有萬輛兵車的大國君主難以跟他相提并論，三位帝王的輔佐之臣不比他顯赫，這是因為他取舍都不茍且啊!

墨子讓公上過到越國游說。公上過講述了墨子的主張，越王很喜歡，對公上過說：“您的老師如果肯到越國來，我愿把過去吳國的土地陰江沿岸三百社的地方封給他老先生，”公上過回去稟報給墨子，墨子說;“你看越王能聽從我的話、采納我的主張嗎?”公上過說：“恐怕不能。”墨子說：“不僅越王不了解我的心意，就是你也不了解我的心意。假如越王聽從我的話、采納我的主張，我衡量自己的身體穿衣，估量自己的肚子吃飯，我將處于客居之民的地位，不敢要求做官，假如越王不聽從我的話、不采納我的主張，即使把整個越國給我，我也用不著它。越王不聽從我的話，不采納我的主張，我卻接受他的國家，選就是拿原則做交易。拿原則做交易，何必到越國去?即使是中原之國也是可以的。”大凡對于人不可不仔細考察。秦國的鄙野之人，因為一點小利的緣故，弟兄之間就相互打官司，親人之間就相互殘害。現(xiàn)在墨子可以得到越王的國土，卻擔心損害了自己的道義，因而謝絕了，這可以說是能保持操行了。秦國的鄙野之人與他相距也太遠了。

楚國人與吳國人將要作戰(zhàn)，楚國軍隊人少，吳國軍隊人多。楚國將軍子囊說：“我國與吳國人作戰(zhàn)，必定失敗。讓君主的軍隊失敗，讓君主的名聲受辱，使國家的土地受損失，忠臣不忍心這樣做。”沒有向楚王稟告就跑回來了。到了郊外，派人向楚王稟告說;“我請求被處死。”楚王說：“將軍你跑回來，是認為這樣做有利啊。現(xiàn)在確實有利，將軍你為什么要死呢?”子翼說;“跑回來的如果不加懲處，那么后世當君主將領(lǐng)的人，都會借口作戰(zhàn)不利而效法我逃跑。達樣，那么楚國最終就會被天下的諸侯挫敗。”于是就用劍自殺而死。楚王說：“讓我成全他的道義。”就給他做了三寸厚的桐木棺表示懲處，把斧子砧子等刑具放在棺上表示處以死刑。君主的弊病是，保存住國家卻不知道為什么會保存住，喪失掉國家卻不知道為什么會喪失掉。這就是保存住國家與喪失掉國家的情況頻繁出現(xiàn)的原因。郼、岐的擴大，各國的歸順，由此就產(chǎn)生了。楚國成為國家已經(jīng)四十二代了，曾經(jīng)有過靈王被迫在干溪自縊而死、白公勝殺死子西子旗攻陷楚都那樣的禍亂，曾經(jīng)有過鄭袖、州侯幫楚王行邪僻的事情，可是如今仍然是個擁有萬輛兵車的大國，這大概就是因為它經(jīng)常有象子囊那樣的臣子吧!子囊的氣節(jié)，不只是磨礪一代的臣子啊!

楚昭王時，有個賢士名叫石渚。他為人公正無私，昭王讓他治理政事。有個在道上殺人的人，石渚去追趕這個人，原來是他父親。他掉轉(zhuǎn)車子返回來，站在朝廷上說：“殺人的人是我父親。對父親施刑法，我不忍心偏袒有罪之人，廢棄國家刑法，這不可以。執(zhí)法有失要受懲處，這是臣子應遵守的道義。”于是就趴伏在刑具上，請求在昭王面前受死。昭王說：“追趕殺人的人沒有追上，哪里一定要受懲處呢?你重新?lián)温殑瞻伞！笔菊f：“不偏愛自己的父親，不可以叫做孝子，侍奉君主而違法曲斷，不可以叫做忠臣。您命令赦免我，這是君主的.恩惠，不教廢棄刑法，這是臣子的操行。”他不讓拿掉刑具，在昭王朝廷上自刎而死。按照公正的刑法，違法必定處死，父親犯法，自己不忍心處以死刑，君主教免了自己，卻不肯接受赦免。石渚作為臣子，可以說是又忠又孝了。

上德

治理天下和國家，莫過于用德，莫過于行義。用德用義，不靠賞賜人民就會努力向善，不靠刑罰邪惡就能制止。這是神農(nóng)、黃帝的政治。用德用義，那么四海的廣大，長江黃河的流水，都不能抵御，華山的高大，會稽山的險峻，都不能阻擋，闔廬的教化，孫武、吳起的軍隊，都不能抵擋。所以古代稱王的人，他們的道德布滿天地之間，充滿四海之內(nèi)，東西南北，一直到達日月所能照耀刊的地方。他們的道德象天一樣覆蓋萬物，象地一樣承載萬物，無論對喜愛的還是厭惡的，都不藏匿其道德。他們恬淡質(zhì)樸，處事公正，小民們也都隨之公正，小民與王一起公正處事，自己卻不知道為什么會這樣，這就叫做順應了天性。王的教化改變了小民的面貌和習俗，小民自己卻不知道受了教化，這就叫做順應了人情。所以古代的人，他們自身隱沒了，可是功績卻卓著，他們本身死了，可是名聲卻顯揚。他們的主張暢通，教化大行。他們給天下人帶來利益，可是人民并不能察覺到。哪里一定要用嚴刑厚賞呢?嚴刑厚賞，這是衰落社會的政治。

三苗不歸服，禹請求攻打它，舜說，“用德政就可以了。”實行德政三年，三苗就歸服了。孔子聽到了這件事，說：“通曉了德教的實質(zhì)，那么孟門、太行山都算不得險峻了。所以說德教的迅速，比用驛車傳遞命令還快。”周代的朝堂把金屬樂器和器物擺在后邊，這是用來表示先行德教后用武力啊。舜大概就是這樣做的吧，他不輕易動用武力的精神流傳到周代了。

晉獻公為了麗姬的緣故而疏遠了太子。太子申生住在曲沃，公子重耳住在蒲城，公子夷吾住在屈邑。麗姬對太子說：“前幾天夜里君主夢見了姜氏。”太子就祭祀姜氏，并把食品奉獻給獻公，麗姬用毒食替換了膳食。獻公要吃膳食，麗姬說：“膳食從遠處進來的，請讓人先嘗嘗。”讓人嘗，人死了，讓狗吃，狗死了。所以要殺死太子。太子不肯為自己申辯，說;“君主如果沒有麗姬，睡覺就不安穩(wěn)，吃飯就不香甜。”于是就用劍自殺了。公子夷吾從屈邑逃到粱國。公子重耳從蒲城逃到翟。離開翟，經(jīng)過衛(wèi)國，衛(wèi)文公不以禮相待。經(jīng)過五鹿，到了齊國，正趕上齊桓公死了.又離開齊國到了曹國，曹共公想看看他緊緊相連的肋骨，就讓他脫了衣服去捕池里的魚。離開曹國，經(jīng)過宋國，宋襄公以禮相待。到了鄭國，鄭文公不尊重他，被瞻勸告說;“我聽說賢明的君主不會永遠困厄。現(xiàn)在晉公子隨行的人，都是賢德之人。您不以禮相待，不如殺了他。”鄭國君主不聽從他的勸告。離開鄭國，到了楚國，楚成王對他很不敬。離開楚國，到了秦國，秦穆公把他進回晉國。重耳即位以后，發(fā)兵攻打鄭國，索取被瞻。被瞻對鄭國君主說：“不如把我交給晉國。”鄭國君主說：“這是我的過錯。”被瞻說;“殺死我從而使國家免于災難，我愿意這樣做。”被瞻到了晉國軍隊里，晉文公要煮死他，被瞻抓住大鍋喊遭：“三軍的兵士都聽我說：從今以后，不要再忠于自己的君主了，忠子自己君主的人將被煮死。”文公向他道歉，撤回了軍隊，讓被瞻回到了鄭國。被瞻忠于自己的君主，因而君主避免了晉國的禍患;他在鄭國按義的原則行事，因而受到了晉文公的喜歡。所以義帶來的利益太大了。

墨家學派的鉅子孟勝，與楚國的陽城君友好。陽城君讓他守衛(wèi)自己的食邑，剖分開璜玉作為符信，與他約定說：“合符以后才能聽從命令。”楚王死了，大臣們攻打吳起，在停喪的地方動起了兵器，陽城君參與了這件事。楚國治罪這些大臣，陽城君逃走了。楚國要收回他的食邑。孟勝說;“我接受了人家的食邑，與人家有符信為憑證。現(xiàn)在沒有見到符信，而自己的力量又不能禁止楚國收回食邑，不能為此而死，是不行的。”他的學生徐弱勸阻他說：“死了如果對陽城君有好處，那么為此而死是可以的，如果對陽城君沒有好處，卻使墨家在社會上斷絕了，這不可以。”孟勝說;“不對。我對于陽城君來說，不是老師就是朋友，不是朋友就是臣子。如果不為此而死，從今以后，尋求嚴師一定不會從墨家中尋求了，尋求賢友一定不會從墨家中尋求了，尋求良臣一定不會從墨家中尋求了。為此而死，正是為了實行墨家的道義從而使墨家的事業(yè)得以繼續(xù)啊!我將把鉅子的職務托付給宋國的田襄子。田襄于是賢德的人，哪里用得若擔心墨家在社會上斷絕呢?”徐弱說：“象先生您說的這樣，那我請求先死以便掃清道路。”轉(zhuǎn)過身去在孟勝之前刎頸而死。孟勝于是就派兩個人把鉅子的職務傳給田襄子。孟勝死了，學生們?yōu)樗乘赖挠幸话侔耸恕Ｄ莾蓚€人把孟勝的命令傳達紿田襄子，想返回去在楚國為孟勝殉死，田襄子制止他們說：“孟于已把鉅子的職務傳給我了，你們應當聽我的。兩個人終于返回去為孟勝殉死。墨家認為不聽從自己的鉅子的話就是不知墨家之義。嚴刑厚賞，不足以達到這樣的地步。現(xiàn)在社會上談到治理天下國家，大都認為要用嚴刑厚賞，這就是古代所認為的以繁煩苛酷為明察啊。

用民

大凡使用人民，最上等的是用義，其次是用賞罰。義如果不足以讓人民效死，賞罰如果不足以讓人民去惡向善，這樣卻能使用自己人民的，從古到今都沒有。人民并不永遠被使用，也不永遠不被使用，只有掌握了正確的方法，人民才可以被使用。闔廬用兵，不超過三萬。吳起用兵，不超過五萬。擁有萬輛兵車的大國，它們用兵比三萬五萬還多，可是如今對外不可以御敵，對內(nèi)不可以保國，它們的人民并不是不可以使用，只是沒有掌握恰當?shù)氖褂萌嗣竦姆椒ā]有掌握恰當?shù)氖褂萌嗣竦姆椒ǎ瑖壹词购艽螅蝿菁词购苡欣勘词购芏啵惺裁匆嫣?古代有很多享有天下可是最后卻遭到滅亡的，就是因為人民不被他們使用啊。使用人民的道理，不可不詳盡了解。

劍不會自己憑空砍斷東西，車不會自己行走，是有人讓它們這樣的。播種麥子就收獲麥子，播種糜子就收獲糜子，人們對此并不感到奇怪。使用人民也有播什么種子的問題，不考察播下什么種子，卻要求人民被使用，沒有比這更胡涂的了。

在禹那個時代，天下有上萬個諸侯國，到湯那個時代有三千多個諸侯國，這些諸侯國現(xiàn)在沒有存在的了，都是因為不能使用自己的人民啊。人民不受使用，是因為賞罰不能兌現(xiàn)。湯、武王憑惜的是夏朝、商朝的人民，這是因為他們掌握了恰當?shù)氖褂萌嗣竦姆椒ā９茆纭⑸眺币彩菓{借的齊國、秦國的人民，這是因為他們掌握了恰當?shù)氖褂萌嗣竦姆椒āＨ嗣癖皇褂檬怯性虻模昧诉@原因，人民就會聽憑使用了。使用人民也有綱，一舉起綱來，萬目都隨之張開。成為人民的綱的是什么呢?是希望和厭惡。希望什么厭惡什么?希望榮耀利益，厭惡恥辱禍害。恥辱禍害是用來實現(xiàn)懲罰的，榮耀利益是用來實現(xiàn)賞賜的。賞賜懲罰都能實現(xiàn)，那人民就沒有不被使用的了。闔廬在五湖檢驗他的人民，劍都刺到了肩頭，血流遍地，幾乎都不能制止人民前進。勾踐在寢官著火時檢驗他的人民，人民爭著赴湯蹈火，死的人有一千多，趕緊鳴金才能讓人民后退。這是因為賞罰都能兌現(xiàn)。莫邪那樣的良劍不因為勇敢的人與怯懦的人而改變鋒利的程度，勇敢的人靠了它更加靈巧，怯懦的人靠了它更加笨拙，這是由于他們善于使用或不善于使用造成的。

夙沙國的人民，自己殺死自己的君主來歸附神農(nóng)。密須國的人民，自己捆上自己的君主來歸附周文王。湯、武王不只是能他用自己的人民，還能使用不屬于自己的人民。能使用不屬于自己的人民，國家即使小，士兵即使少，功名仍然可以建立。古代有很多由平民而平定天下的人，這是因為他們都能使用不屬于自己所有的人民啊。使用不屬于自己所有的人民這種心思，是不可不考察清楚的根本啊。夏，商、周三代的法則沒有別的，就是把信用作為準繩。

宋國有個趕路的人，他的馬不肯前進，就殺死它把它扔到溪水里。又重新趕路，他的馬不肯前進，又殺死它把它扔到溪水里。這樣反復了三次。即使是造父對馬村立威嚴的方法，也不過如此。那個宋國人沒有學到造父馭馬的方法，卻僅僅學到了威嚴，這對于駕馭馬沒有什么好處。君主當中那些不賢德的人，與此相似。他們沒有學到當君主的方法，卻僅僅學到很多當君主的威嚴。威嚴越多，人民越不被使用。亡國的君主，大都憑著威嚴使用人民。所以威嚴不可以沒有，也不足以專門依仗。這就譬如鹽對于味道一樣，凡是使用鹽，一定要有憑借的東西。用量不適度，就毀壞了所憑借的東西，因而就不可食用了。威嚴也是這樣，一定要有所憑借，然后才可以施以威嚴。憑借什么?憑借愛和利。愛和利的心被人曉喻了，威嚴才可以施行。威嚴太過分了，那愛和利的心就會消失。愛和利的心消失了，卻只是厲行威嚴，自身必定遭殃。這就是夏、商之所以滅亡的原因。君主有利有勢，能決定官吏的等級。處于決定官吏等級的地位，掌握著利益和權(quán)勢，君主對這種情況不可不審察清楚。不須刑罰禁止就能禁止人們?yōu)榉堑模蟾胖挥猩羁痰卣J識到達個道理才能做到吧。

適威

先王役使自己的百姓，就象駕馭好馬一樣，讓馬拉著輕載，手里拿著馬鞭，馬想盡情跑也辦不到，所以能達到千里遠的地方。善于役使自己的百姓的人也是這樣。百姓日夜祈求被使用可是卻不能夠被使用，如果能夠被君主使用，百姓為君主奔走，就象積水從萬丈深的溪中決口沖出來，誰又能阻擋得住呢?

《周書》上說;“百姓，善待他們，他們就和君主友好，不善待他們，他們就和君主成為仇人。”有很多仇人，就不如沒有好。周厲王是天子，他有很多仇人，所以被放逐到彘，災禍連累到子孫，如果沒有召公虎，就斷絕了后嗣。現(xiàn)世上的君主，大都想使自己百姓眾多，卻不知道善待百姓，這只是使仇人增多啊。不善待百姓，就不能得到百姓擁護。得到百姓擁護，必須讓百姓從內(nèi)心里擁護，這就是所說的愛戴了。只占有百姓的軀體不能叫做得到了百姓擁護。舜是平民，卻占有了天下。桀是天子，卻不得安居其位。這些都是從能否得民心這里產(chǎn)生出來的。得失民心的道理，不可不認真審察。湯、武王精通達個道理，所以功成名就。

古代當君主的人，用仁和義治理百蛀，用愛和利使百姓安定，用忠和信引導百姓，致力于為民除害，想著為民造福。所以百姓對于君主來說，就象把璽印打在封泥上一樣，用方形的按壓就成為方形的，用圓形的按壓就成為圓形的，就象把五谷種在土地上一樣，收獲的果實必定與種子同類，而且能成百倍地增長。這就是五帝三王之所以無敵于天下的原因。他們自己雖然去世了，可是后世蒙受他們的教化如同神靈一般，這是因為他們對人世間的各種事情實行的準則經(jīng)過認真審察。

魏武侯當中山君的時候，向李克問道：“吳國之所以滅亡的原因是什么呢?”李克回答說：“是因為屢戰(zhàn)屢勝。”武侯說：“屢戰(zhàn)屢勝，這是國家的福分，它卻偏偏因此滅亡，是什么原因呢?”李克回答說，“多次作戰(zhàn)百姓就疲憊，多次勝利君主就驕傲。用驕傲的君主役使疲憊的百姓，選樣國家卻不滅亡的，天下太少了。驕傲就會放縱，放縱就會用盡所欲之物，疲憊就會怨恨，怨恨就會用盡巧詐之心。君主和百姓都達到極點，吳國被滅亡還算晚了呢。這就是夫差之所以在干隧自刎的原因。

東野稷在莊公面前表演自己的駕車技術(shù)，前進后退都符合規(guī)則，左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)都臺乎規(guī)矩。莊公說：“好。”認為造父也不能超過他。又讓他的馬繞一百個圈之后再回來。過了一會兒，顏闔來謁見莊公，莊公說。“你遇到東野稷了嗎?”顏闔回答說：“是的，我遇到了他。他的馬一定要累壞。”莊公說;“怎么會累壞呢?”過了一會兒，東野稷把馬累壞回來了。莊公召米顏闔問他說：“你怎么知道他的馬要累壞呢?”顏闔回答說：“前進后退部符合規(guī)則，左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)都合乎規(guī)矩，造父駕車的技術(shù)都無法超過他了。剛才我遇到他，他還在無止境地要求自己的馬，我因此知道他的馬要累壞。”

所以，混亂的國家役使自己的百姓，不了解人的本性，不反求人的常情。頻繁地制訂教令，而對人們不能掌握卻加以責備，屢次下達命令，而對人們不能聽從卻加以非難，制造巨大的危難，而對人們不敢迎難而上卻加以治罪;把任務弄得十分繁重，而對人們不能勝任卻加以懲罰。百姓前進就希望得到賞賜，后退就害怕受到懲處，當知道自己的能力不足時，就會做虛假的事了。做虛假的事，君主知道了，跟著又加以懲處。這樣就是因為畏罪而獲罪。君主和百姓相互仇恨，就由此產(chǎn)生了。

所以，禮節(jié)繁瑣就不莊重，事情繁瑣就不能成功，命令嚴苛就不被聽從，禁令多了就行不通。桀、紂的禁令不可勝數(shù)，所以百姓因此而背叛，他們自己也被殺死，這是因為他們過分到極點了。子陽喜好嚴厲，每個人犯了過失弄斷了弓，擔心一定會被殺死，于是就乘追趕瘋狗之機殺死了子陽，這是因為他過分到極點了。周鼎上鑄有竊曲形的花紋，花紋很長，上下都是彎曲的，以此表明過分到極點的害處。

為欲

假使人們沒有欲望，君主即使賢明，還是不能使用他們。沒有欲望的人，他們看待當天子，跟當奴仆相同，他們看待享有天下，跟沒有立錐之地相同，他們看待當個彭祖那樣長壽的人，跟當個夭折的孩子相同。天子是最尊貴的了，天下是最富饒的了，彭祖是最長壽的了，如果沒有欲望，那么這三種情況都不足以鼓勵人們，奴仆是最低賤的了，沒有立錐之地是最貧窮的了，夭折的孩子是最短命的了，如果沒有欲望，那么這三種情況都不足以禁止人們。如果有一種欲望，那向北到大夏，向南到北戶，向西刮三危，向東到扶桑，人們就都不敢作亂了，迎著閃光的刀，冒著飛來的箭，奔赴水火之中，人們也不敢后退，清早就起身，致力于耕種，受人雇傭，從事繁雜勞昔的耕作，也不敢休息。所以，欲望多的人，可以使用的地方也就多，欲望少的人，可以使用的地方也就少，沒有欲望的人，就不可以使用了。人們的欲望即使很多，可是君主沒有恰當?shù)姆椒ㄒ凼顾麄儯藗冸m然得到了自己的欲望，還是不可以使用。讓人們得到欲望的方法，不可不審察清楚。

善于當君主的人，能夠讓人們無窮無盡地得到欲望，所以人們也就可以無窮無盡地被役使。言語、風俗，習慣與華夏都不同的蠻夷之國，他們的衣服、帽子、衣帶，房屋、住處，車船、器物，聲音、顏色、飲食，都與華夏不同，但是他們?yōu)橛?qū)使卻與華夏是一樣的。三王不能改變這種情況，不能改變這種情況而能成就功業(yè)，這是因為順應了人們的天性，桀、紂不能背離這種情況，不能背離這種情況而國家遭到滅亡，這是因為違背了人們的天性。違背了天性可是卻還不知道，這是因為沉溺在習俗中了。長期沉弱在習俗中而不能自拔，那就變成自己的習性了。本性與非本性不同，這是不可不認真分辨清楚的。不懂得讓人們得到欲望的方法的人，怎么能去掉非本性的東西呢?沒有辦法去掉非本性的東西，那么欲望就不會正當了。欲望不正當，用它來治理自身就會夭折，用它來治理國家就會亡國。所以古代的圣賢君主，審察并順應人們的天性，以便滿足人們的欲望，那么人們就沒有不聽從命令的了，功業(yè)就沒有不建立的了。圣賢的君王執(zhí)守根本，四方部族都來歸服，大概說的就是這種情況吧!執(zhí)守根本的人是最尊貴的，最尊貴的人沒有對手。圣賢的君主立身于沒有對手的境地，所以人們的命運就都依附于他們了。

一群狗相互呆在一起，都安安靜靜地無所爭奪。把烤熟的雞扔給它們，就相互爭奪了。有的被咬折了骨，有的被咬斷了筋，這是因為存在著爭奪的條件。存在著爭奪的條件，就爭奪，不存在爭奪的條件，就不爭奪。不存在爭奪的條件卻相互爭奪，所有的國家沒有任何一國有這樣的事。

凡是安定的國家，都是讓人們爭著做符合道義的事，混亂的國家，都是讓人們爭著傲不符合道義的事。強大的國家，都是讓人們爭著樂于為君主所使用，弱小的國家，都是讓人們爭著不為君主所使用。爭著做符合道義的事、爭著為君主所使用與爭著做不符合道義的事、爭著不為君主所使用，這兩種情況帶來的禍和福，天都不能覆蓋住，地都不能承載起。

晉文公攻打原國，與士兵約定七天為期。過了七天可是原國卻不投降，文公就命令離開。將士們說：“原國就要投降了。”軍官們都請求等待一下，文公說：“信用是國家的珍寶。得到原國失掉珍寶，我不這樣做。”終于離開了。第二年，又攻打原國，與士兵約定一定得到原國然后才返回。原國人聽到這約定，于是就投降了。衛(wèi)國人聽到過件事，認為文公的信用真是達到極點了，就歸順了文公。所以人們說的“攻打原國同時得到了衛(wèi)國”，指的就是這個。文公并不是不想得到原國，以不守信用為代價得到原國，不如不得到。一定要靠誠信來得到：歸順的不僅僅是衛(wèi)國啊，文公可以說是懂得如何實現(xiàn)自己的欲望了。

貴信

凡是君主一定要誠信，誠信了再誠信，誰能不親附呢?所以《周書》上說：“誠信啊!誠信啊!”這是說如果不誠信，那么所有的事情都不能成功。因此，誠信所產(chǎn)生的功效太大了。誠信樹立了，那么虛假的話就可以鑒別了。虛假的話可以鑒別，那么整個天下就都成為自己的了。誠信所達到的地方，就都能夠控制了。能夠控制卻不加以利用，仍然會為他人所有，能夠控制而又加以利用，才會為自己所有。為自己所有，那么天地間的事物就全都為自己所用了。君主有知道這個道理的，那他很快就能稱王了，臣子如有知道這個道理的，就可以當?shù)弁醯妮o佐了。

天的運行不遵循規(guī)律，就不能形成歲時;地的運行不遵循規(guī)律，草木就不能長大。春天的特征是風，風不能按時到來，花就不能盛開，花不能盛開，那么果實就不能生長。夏天的特征是炎熱，炎熱不能按時到來，土地就不肥沃，土地不肥沃，那么植物生長成熟的情況就不好.秋天的特征是雨，雨不能按時降下，谷粒就不堅實飽滿?谷粒不堅實飽滿，那么五谷就不能成熟。冬天的特征是寒冷，寒冷不能按時到來，地凍得就不堅固，地凍得不堅固，那么就不能凍開裂縫。天地如此之大，四時如此變化，尚且不能以不遵循規(guī)律生成萬物，更何況人事呢?

君臣不誠信，那百姓就會批評指責，國家就不得安寧。當官不誠信，那年輕的就不敬畏年長昀，地位尊貴的和地位低下的就會互相輕視。賞罰不誠信，那么百姓就會輕易地犯法，不可以役使。結(jié)交朋友不誠信，那么就會離散怨恨，不能互相親近。各種工匠不誠信，那么制造器物就會粗劣作假，丹和漆等顏料就不純正。可以跟它一塊開始可以跟它一塊終止，可以跟它一塊尊貴顯達，可以跟它一塊卑微窮困的，大概只有誠信吧!誠信了再誠信，誠信重疊于身，就能與天意相通。靠這個來治理人，那么滋潤渦大地的雨水和甜美的露水就會降下來，寒暑四季就會得當了。

齊桓公攻打魯國冒。魯國人不敢輕率作戰(zhàn)，離魯國都城五十里封土為界。魯國請求象齊國的封邑大臣一樣服從齊國，桓公答應了。曹翙對魯莊公說;“您是愿意死而又死呢，還是愿意生而又生?”莊公說;“你說的是什幺意思呢?”曹翙說：“您聽從我的話，國土必定廣大，您自身必定安樂，這就是生而又生，若不聽從我的話，國家必定滅亡，您自身必定遭到危險恥辱，這就是死而又死。”莊公說;“我愿意聽從你的話。”于是第二天將要盟會時，莊公與曹翙都懷揣著劍到了盟會的土壇上。莊公左手抓住桓公，右手抽出劍來指向自己，說：“魯國都城本來離邊境幾百里。如今離邊境只有五十里，反正也無法生存了。削減領(lǐng)土不能生存與跟你拼命同樣是死，讓我死在您而前。”管仲、鮑叔要上去，曹翙手接著劍站在兩階之上說。“兩位君主將另作商量，誰都不許上去。”莊公說：“在汶水封土為界就可以，不然的話就請求一死。”管仲對桓公說：“是用領(lǐng)土保衛(wèi)君主，不是用君主保衛(wèi)領(lǐng)土。您還是答應了吧!”于是終于在汶水之南封士為界，跟魯國訂立丁盟約。桓公回國以后想不還給魯國土地，管仲說：“不可以。人家只是要劫持您，并不想跟您訂立盟約，可是您卻不知道，這不能說是聰明，面對危難卻不能不受人家脅迫，這不能說是勇敢，答應了人家卻不還給人家土地，這不能算作誠信。不聰明、不勇敢、不誠信，有這三種行為的，不可以建立功名。還給它土地，這樣雖說失去了土地，也還能得到.誠信的名聲。用四百里土地就在天下人面前顯示出誠信來，您還是舍算的。”莊公是仇人，曹翙是敵人，對仇人敵人都講誠信，更何況對不是仇人敵人的人呢?桓公多次盟會諸侯而能成功，使天下一切都得到匡正而天下能聽從，就由此產(chǎn)生出來了。管仲可以說是能因勢利導了。他把恥辱變成光榮，把困窘變成通達。雖說前邊有所失，不過可以說后來有所得了。事情本來就不可能十全十美啊。

舉難

用十全十美的標準舉薦人必然很難，這是事物的實情。有人用不愛兒子的名聲詆毀堯，用不孝順父親的稱號詆毀舜，用內(nèi)心貪圖帝位來詆毀禹，用謀劃放逐、殺死君主來詆毀湯、武王，用侵吞掠奪別國來詆毀五霸。由此看來，事物怎么能十全十美呢?所以，君子要求別人按照一般的標準，要求自己按照義的標準。按照一般的標準要求別人就容易得到滿足，容易得到滿足就能受別人民擁護，按照義的標準要求自己就難以做錯事，難做錯事行為就嚴正。所以他們承擔天地間的重任還游刃有余。不賢德的人就不是這樣了。他們要求別人按照義的標準，要求自己按照一般的標準。按照義的標準要求別人就難以滿足，難以滿足就連最親近的人也會失去;按照一般的標準要求自己就容易做到，容易做到行為就茍且。所以天下如此之大他們卻不能容身，自己召致危險，國家召致滅亡。這就是桀、紂、周幽王、周厲王的所作所為啊。一尺長的樹木必定有節(jié)結(jié)，一寸大的玉石必定有瑕疵。先王知道事物不可能十全十美，所以對事物的選擇只看重其長處。

季孫氏把持公室政權(quán)，孔子想曉之以理，但這樣就會被疏遠，于是就去接受他的衣食，以便向他進言。魯國人因此都責備孔子。孔子說：“龍在清澈的水里吃東西，在清澈的水里游動，螭在清澈的水里吃東西，在渾濁的水里游動，魚茌渾濁的水里吃東西，在渾濁的水里游動。現(xiàn)在我往上趕不上龍，往下不象魚那樣，我大概象螭一樣吧!”那些想建立功業(yè)的人，哪能處處都合乎規(guī)則呢?援救溺水之人的人要沾濕衣服，追趕逃跑之人的人要奔跑。

魏文侯的弟弟名叫季成，朋友名叫翟璜。文侯想讓他們當中的一個人當相，可是不能決斷，就詢問李克，李克回答說;“您想立相，那么看看樂騰與王孫茍端哪一個好些就可以了。文侯說：“好。”文侯認為王孫茍端不好，而他是翟璜舉薦的，認為樂騰好，而他是季成舉薦的。所以就讓季成當了相。凡是言淪被君主聽從的人，談論別人不可不慎重。季成是弟弟，翟璜是明友，而文侯尚且不能了解，又怎么能夠了解樂騰與王孫茍端呢?對疏遠低賤的人卻了解，對親近熟悉的人卻不了解，沒有這樣的道理。沒有這樣的道理卻要以此決斷相位，這就措了。李克同答文侯的話也錯了。他們雖然都錯了，但是就如同金和木一樣，金雖然軟，但還是此木碣。

孟嘗君向白圭問道：“魏文侯名聲超過了齊桓公，可是功業(yè)卻趕不上五霸，這是為什幺呢?”白圭回答說;“文侯以子夏為師，以田子方為友，敬重段干木，這就是他的名聲超過桓公的原因。選擇相的時候說‘季成與翟璜哪一個可以’，這就是他的功業(yè)趕不上五霸的原因。相是百官之長。選擇時要從眾人中挑選。現(xiàn)在選擇相卻離不開那兩個人，這跟桓公任用自己的仇人管仲為相相差太遠了。況且以師友為相，是為了公利，以親屬寵愛的人為相，是為了私利。把私利放在公利之上，這是衰微國家的政治。然而他的名聲卻顯赫榮耀，這是因為有三位賢士輔佐他。

寧戚想向齊桓公謀求官職，但處境窮困，沒有辦法使自己得到舉薦，于是就給商人趕著裝載貨物的車子到了齊國，傍晚住往城門外。桓公到郊外迎客，夜里打開城門，讓裝載貨物的車子躲開，火把很明亮，跟隨的人很多。寧戚在車下喂牛，望見桓公，心里很悲傷，就敲著牛角大聲唱起歌來。桓公聽到歌聲，撫摸著自己車夫的手說：“真是與眾不同啊!這個唱歌的不是一般人!就命令副車載著他。桓公回去，到了朝廷里，跟隨的人請示桓公如何安置寧戚。桓公賜給他衣服帽子，準備召見他。寧戚見到桓公，用如何治理國家的話勸說桓公。第二天又礙見恒公，用如何治理天下的話勸說桓公。桓公非常高興，準備任用他。臣子們勸諫說：“這個客人是衛(wèi)國人。衛(wèi)國離齊國不遠，您不如去詢問一下。如果確實是賢德的人，再任用他也不晚。”桓公說：“不是這樣。去詢問，擔心他有小毛病。因為人家的小毛病，丟掉人家的大優(yōu)點，這是君主失掉天下杰出人才的原因。”凡是聽取別人的主張一定是有根據(jù)的了，現(xiàn)在聽從了他的主張而不再去追究他的為人如何，這是因為其主張符合聽者心目中的標準。況且人本來就難以十全十美，衡量以后用其所長，這是舉薦人才的恰當做法。桓公算是掌握住這個原則了。

《呂氏春秋》有始覽原文

《呂氏春秋》作為十二紀、八覽、六論，注重博采眾家學說，以道家思想為主體兼采陰陽、儒墨、名法、兵農(nóng)諸家學說而貫通完成的一部著作，下面是其有始覽原文，歡迎閱讀：

【有始】

一曰：天地有始，天微以成，地塞以形，天地合和，生之大經(jīng)也。以寒暑日月晝夜知之，以殊形殊能異宜說之。夫物合而成，離而生。知合知成，知離知生，則天地平矣。平也者，皆當察其情，處其形。天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐；東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、斗、牽牛；北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室；西北曰幽天，其星東壁、奎、婁；西方曰顥天，其星胃，昴，畢；西南曰朱天，其星觜巂、參、東井；南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星；東南曰陽天，其星張、翼、軫。何謂九州？河、漢之間為豫州，周也；兩河之間為冀州，晉也；河、濟之閑為兗州，衛(wèi)也；東方為青州，齊也；泗上為徐州，魯也；東南為揚州，越也；南方為荊州，楚也；西方為雍州，秦也；北方為幽州，燕也。何謂九山？會稽、太山、王屋、首山、太華、岐山、太行、羊腸、孟門。何謂九塞？大汾、冥厄、荊阮、方城、殽、井陘、令疵、句注、居庸。何謂九藪？吳之具區(qū)，楚之云夢，秦之陽華，晉之大陸，梁之圃田，宋之孟諸，齊之海隅，趙之鉅鹿，燕之大昭。何謂八風？東北曰炎風，東方曰滔風，東南曰熏風，南方曰巨風，西南曰凄風，西方曰飂風，西北曰厲風，北方曰寒風。何謂六川？河水、赤水、遼水、黑水、江水、淮水。凡四海之內(nèi)，東西二萬八千里，南北二萬六千里。水道八千里，受水者亦八千里。通谷六，名川六百，陸注三千，小水萬數(shù)。凡四極之內(nèi)，東西五億有九萬七千里，南北亦五億有九萬七千里。極星與天俱游，而天樞不移。冬至日行遠道，周行四極，命曰玄明。夏至日行近道，乃參于上。當樞之下無晝夜。白民之南，建木之下，日中無影，呼而無響，蓋天地之中也。天地萬物，一人之身也，此之謂大同。眾耳目鼻口也，眾五谷寒暑也，此之謂眾異。則萬物備也。天斟萬物，圣人覽焉，以觀其類。解在乎天地之所以形，雷電之所以生，陰陽材物之精，人民禽獸之所安平。

【應同】

二曰：凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰：“土氣勝。”土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：“木氣勝。”木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰：“金氣勝。”金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集于周社。文王曰：“火氣勝。”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知數(shù)備，將徙于土。天為者時，而不助農(nóng)於下。類固相召，氣同則合，聲比則應。鼓宮而宮動，鼓角而角動。平地注水，水流濕；均薪施火，火就燥；山云草莽，水云魚鱗，旱云煙火，雨云水波，無不皆類其所生以示人。故以龍致雨，以形逐影。師之所處，必生棘楚。禍福之所自來，眾人以為命，安知其所。夫覆巢毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；干澤涸漁，則龜龍不往。物之從同，不可為記。子不遮乎親，臣不遮乎君。君同則來，異則去。故君雖尊，以白為黑，臣不能聽；父雖親，以黑為白，子不能從。黃帝曰：“芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。”故曰同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名。帝者同氣，王者同義，霸者同力，勤者同居則薄矣，亡者同名則觕矣。其智彌觕者，其所同彌觕；其智彌精者，其所同彌精。故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。成齊類同皆有合，故堯為善而眾善至，桀為非而眾非來。《商箴》云：“天降災布祥，并有其職。”以言禍福人或召之也。故國亂非獨亂也，又必召寇。獨亂未必亡也，召寇則無以存矣。凡兵之用也，用於利，用於義。攻亂則脆，脆則攻者利；攻亂則義，義則攻者榮。榮且利，中主猶且為之，況於賢主乎？故割地寶器，卑辭屈服，不足以止攻，惟治為足。治則為利者不攻矣，為名者不伐矣。凡人之攻伐也，非為利則因為名也。名實不得，國雖強大者，曷為攻矣？解在乎史墨來而輟不襲衛(wèi)，趙簡子可謂知動靜矣！

【去尤】

三曰：世之聽者，多有所尢。多有所尢，則聽必悖矣。所以尤者多故，其要必因人所喜，與因人所惡。東面望者不見西墻，南鄉(xiāng)視者不睹北方，意有所在也。人有亡鈇者，意其鄰之子。視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；動作態(tài)度，無為而不竊鈇也。抇其谷而得其鈇，他日，復見其鄰之子，動作態(tài)度，無似竊鈇者。其鄰之子非變也，己則變矣。變也者無他，有所尢也。邾之故法，為甲裳以帛。公息忌謂邾君曰：“不若以組。凡甲之所以為固者，以滿竅也。今竅滿矣，而任力者半耳。且組則不然，竅滿則盡任力矣。”邾君以為然，曰：“將何所以得組也？”公息忌對曰：“上用之則民為之矣。”邾君曰：“善。”下令，令官為甲必以組。公息忌知說之行也，因令其家皆為組。人有傷之者曰：“公息忌之所以欲用組者，其家多為組也。”邾君不說，於是復下令，令官為甲無以組。此邾君之有所尢也。為甲以組而便，公息忌雖多為組，何傷也？以組不便，公息忌雖無為組，亦何益也？為組與不為組，不足以累公息忌之說，用組之心，不可不察也。魯有惡者，其父出而見商咄，反而告其鄰曰：“商咄不若吾子矣。”且其子至惡也，商咄至美也。彼以至美不如至惡，尢乎愛也。故知美之惡，知惡之美，然後能知美惡矣。《莊子》曰：“以瓦殶者翔，以鉤殶者戰(zhàn)，以黃金殶者殆。其祥一也，而有所殆者，必外有所重者也。外有所重者泄，蓋內(nèi)掘。”魯人可謂外有重矣。解在乎齊人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。老聃則得之矣，若植木而立乎獨，必不合於俗，則何可擴矣。

【聽言】

四曰：聽言不可不察，不察則善不善不分。善不善不分，亂莫大焉。三代分善不善，故王。今天下彌衰，圣王之道廢絕。世主多盛其歡樂，大其鐘鼓，侈其臺榭苑囿，以奪人財；輕用民死，以行其忿。老弱凍餒，夭瘠壯狡，汔盡窮屈，加以死虜。攻無罪之國以索地，誅不辜之民以求利，而欲宗廟之安也，社稷之不危也，不亦難乎？今人曰：“某氏多貨，其室培濕，守狗死，其勢可穴也。”則必非之矣。曰：“某國饑，其城郭庳，其守具寡，可襲而篡之。”則不非之。乃不知類矣。《周書》曰：“往者不可及，來者不可待，賢明其世，謂之天子。”故當今之世，有能分善不善者，其王不難矣。善不善本於義，不於愛。愛利之為道大矣。夫流於海者，行之旬月，見似人者而喜矣。及其期年也，見其所嘗見物於中國者而喜矣。夫去人滋久，而思人滋深歟！亂世之民，其去圣王亦久矣。其愿見之，日夜無間。故賢王秀士之欲憂黔首者，不可不務也。功先名，事先功，言先事。不知事，惡能聽言？不知情，惡能當言？其與人谷言也，其有辯乎，其無辯乎？造父始習於大豆，蜂門始習於甘蠅，御大豆，射甘蠅，而不徙人以為性者也。不徙之，所以致遠追急也，所以除害禁暴也。凡人亦必有所習其心，然後能聽說。不習其心，習之於學問。不學而能聽說者，古今無有也。解在乎白圭之非惠子也，公孫龍之說燕昭王以偃兵及應空洛之遇也，孔穿之議公孫龍，翟翦之難惠子之法。此四士者之議，皆多故矣，不可不獨論。

【謹聽】

五曰：昔者禹一沐而三捉發(fā)，一食而三起，以禮有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，則不與物爭矣。愉易平靜以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。亡國之主反此，乃自賢而少人。少人則說者持容而不極，聽者自多而不得。雖有天下，何益焉？是乃冥之昭，亂之定，毀之成，危之寧。故殷周以亡，比干以死，悖而不足以舉。故人主之性，莫過乎所疑，而過於其所不疑；不過乎所不知，而過於其所以知。故雖不疑，雖已知，必察之以法，揆之以量，驗之以數(shù)。若此則是非無所失，而舉措無所過矣。夫堯惡得賢天下而試舜？舜惡得賢天下而試禹？斷之於耳而已矣。耳之可以斷也，反性命之情也。今夫惑者，非知反性命之情，其次非知觀於五帝三王之所以成也，則奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。不知則問，不能則學。《周箴》曰：“夫自念斯學，德未暮。”學賢問，三代之所以昌也。不知而自以為知，百禍之宗也。名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳，則不惕於心。不惕於心，則知之不深。不深知賢者之所言，不祥莫大焉。主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。今周室既滅，而天子已絕。亂莫大於無天子。無天子，則強者勝弱，眾者暴寡，以兵相殘，不得休息。今之世當之矣。故當今之世，求有道之士，則於四海之上，山谷之中，僻遠幽閑之所，若此則幸於得之矣。得之，則何欲而不得？何為而不成？太公釣於滋泉，遭紂之世也，故文王得之而王。文王，千乘也；紂，天子也。天子失之，而千乘得之，知之與不知也。諸眾齊民，不待知而使，不待禮而令。若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡。解在乎勝書之說周公，可謂能聽矣；齊桓公之見小臣稷，魏文侯之見田子方也，皆可謂能禮士矣。

【務本】

六曰：嘗試觀上古記，三王之佐，其名無不榮者，其實無不安者，功大也。《詩》云：“有唵凄凄，興云祁祁。雨我公田，遂及我私。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名實也，與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無不危者，無公故也。皆患其身不貴於國也，而不患其主之不貴於天下也；皆患其家之不富也，而不患其國之不大也。此所以欲榮而愈辱，欲安而益危。安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民，民之治亂在於有司。《易》曰：“復自道，何其咎，吉。”以言本無異，則動卒有喜。今處官則荒亂，臨財則貪得，列近則持諫，將眾則罷怯，以此厚望於主，豈不難哉！今有人於此，修身會計則可恥，臨財物資盡則為己，若此而富者，非盜則無所取。故榮富非自至也，緣功伐也。今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也。詐誣之道，君子不由。人之議多曰：“上用我，則國必無患。”用己者未必是也，而莫若其身自賢。而己猶有患，用己於國，惡得無患乎？己，所制也；釋其所制而奪乎其所不制，悖。未得治國治官可也。若夫內(nèi)事親，外交友，必可得也。茍事親未孝，交友未篤，是所未得，惡能善之矣？故論人無以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。古之事君者，必先服能，然後任；必反情，然後受。主雖過與，臣不徒取。《大雅》曰：“上帝臨汝，無貳爾心。”以言忠臣之行也。解在鄭君之問被瞻之義也，薄疑應衛(wèi)嗣君以無重稅。此二士者，皆近知本矣。

【諭大】

七曰：昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣；禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣；湯欲繼禹而不成，既足以服四荒矣；武王欲及湯而不成，既足以王道矣；五伯欲繼三王而不成，既足以為諸侯長矣；孔丘、墨翟欲行大道於世而不成，既足以成顯名矣。夫大義之不成，既有成矣已。《夏書》曰：“天子之德廣運，乃神，乃武乃文。”故務在事，事在大。地大則有常祥、不庭、歧毋、群抵、天翟、不周，山大則有虎、豹、熊、螇蛆，水大則有蛟、龍、黿、鼉、鳣、鮪。《商書》曰：“五世之廟，可以觀怪。萬夫之長，可以生謀。”空中之無澤陂也，井中之無大魚也，新林之無長木也。凡謀物之成也，必由廣大眾多長久，信也。季子曰：“燕雀爭善處於一室之下，子母相哺也，姁々焉相樂也，自以為安矣。灶突決，則火上焚棟，燕雀顏色不變，是何也？乃不知禍之將及己也。”為人臣免於燕雀之智者寡矣。夫為人臣者，進其爵祿富貴，父子兄弟相與比周於一國，姁々焉相樂也，以危其社稷。其為灶突近也，而終不知也，其與燕雀之智不異矣。故曰：“天下大亂，無有安國；一國盡亂，無有安家；一家皆亂，無有安身。”此之謂也。故小之定也必恃大，大之安也必恃小。小大貴賤，交相為恃，然後皆得其樂。定賤小在於貴大，解在乎薄疑說衛(wèi)嗣君以王術(shù)，杜赫說周昭文君以安天下，及匡章之難惠子以王齊王也。